Dalit

"Dalit" verwijst naar sociaal, economisch en historisch gemarginaliseerde gemeenschappen, voornamelijk in India. Het betekent ook "gebroken/verspreid" in het Sanskriet en het Hindi. De term dalits was in gebruik als vertaling voor de Britse Raj-tellingclassificatie van Depressieve klassen vóór 1935. Het werd gepopulariseerd door de econoom en hervormer B.R. Ambedkar (1891-1956), die alle depressieve mensen, ongeacht hun kaste, in de definitie van dalits opnam. Vandaar dat de eerste groep die hij maakte de "Arbeiderspartij" werd genoemd en als haar leden alle mensen van de maatschappij omvatte die depressief werden gehouden, inclusief vrouwen, kleinschalige boeren en mensen uit achtergebleven kasten.

Dr. Ambedkar vocht voor een apart electoraat voor Dalits in Ramsay MacDonald's Communal Award tijdens de Britse Raj. Deze onderscheiding zou hebben gezorgd voor een adequate vertegenwoordiging van de Dalit-gemeenschap, zodat zij op hun kandidaat konden stemmen.

In 1932 adviseerde de Britse Raj aparte electoraten om leiders te selecteren voor Dalits in de Communal Award. Dit werd begunstigd door Ambedkar, maar toen Mahatma Gandhi zich tegen het voorstel verzette, resulteerde dit in het Poona Pact. Dat beïnvloedde op zijn beurt de Government of India Act, 1935, die de reservering van zetels introduceerde voor de Depressieve Klassen, nu omgedoopt tot Geplande Kastelen.


Dalit (van Sanskriet 'dal' wat splitsen, kraken, breken betekent) is de naam die gegeven wordt aan een groep mensen die historisch gezien beschouwd worden als verschoppelingen in Hindoeïstische samenlevingen uit Zuid-Azië (India, Nepal, Sri Lanka, Pakistan, Bangladesh) en Oost-Afrika (Somalië). Vandaag de dag hebben de Dalits, voorheen bekend als "Untouchables", steeds vaker de term "Dalit" aangenomen als hun uitweg uit de sociale segregatie die door het kastenstelsel wordt opgelegd.


Nieuwe leiders zoals Kanhaiya Kumar onderschrijven deze definitie van "dalits", dus een Brahmaanse marginale boer die probeert de kost te verdienen, maar dat niet kan, valt ook in de categorie "dalit". Ambedkar zelf was een Mahar, en in de jaren '70 werd het gebruik van het woord "dalit" verkwikt toen het werd geadopteerd door de Dalit Panthers activistische groep. Geleidelijk aan gebruikten de politieke partijen het om kilometers te maken.




Wat is onaanraakbaarheid?

Onaanraakbaarheid, is een oude vorm van discriminatie op basis van kaste. Het is niet alleen het onvermogen om een mens aan te raken, maar ook een houding ten opzichte van een minderheidsgroep die zich vertaalt in verschillende fysieke handelingen, normen en praktijken.

Sociale status

De Dalit-status droeg het stigma van "onaanraakbaarheid" met zich mee, omdat het wordt geassocieerd met meniël, vernederende taken die direct verband houden met hun traditionele bezigheden, zoals het villen van dode koeien of buffels, het ontstoppen van riolen, het verwijderen van dode lichamen van vee en het schoonmaken van latrines.

Soorten discriminatie

De discriminatie van de Dalits neemt verschillende vormen aan, zoals:

  • Op het platteland mogen Dalits vaak niet deelnemen aan culturele en sociale activiteiten met de rest van de gemeenschap, zoals het betreden van tempels, zitten in de belangrijkste ruimten van dorpen, deelnemen aan religieuze programma's en eten met de rest van de gemeenschap tijdens de dorpsceremonies.
  • Dalits mogen ook niet dezelfde artikelen gebruiken als niet-Dalits in de gemeenschappen; ze mogen geen huizen van niet-Dalits huren of zelfs maar binnengaan, dezelfde waterputten gebruiken, eten en drinken uit dezelfde gerechten.
  • Op scholen worden Dalit-kinderen vaak gedwongen om tijdens de middagmaaltijd apart van de rest van de leerlingen te zitten en zijn zij de enigen die gevraagd worden om de latrines in de scholen schoon te maken.
  • Gedwongen worden om kastestiften te dragen (zoals kaste polsbandjes) naar school
  • Het verbod om te trouwen met leden van andere kasten
  • Het verbod op betwisting bij verkiezingen en de uitoefening van het stemrecht
  • Het verbod op het hijsen van de nationale vlag tijdens Onafhankelijkheids- of Republikeinse dagen
  • Zij worden gedwongen te stemmen of niet te stemmen op bepaalde kandidaten tijdens de verkiezingen.
  • Het confronteren van sociale boycots door dominante kasten voor het weigeren om "taken" uit te voeren.
Een school van onaanraakbaren in de buurt van Bangalore
Een school van onaanraakbaren in de buurt van Bangalore

Geletterdheid en onderwijs

De alfabetiseringsgraad van de Dalits bedroeg volgens de volkstelling van 1991 37,41% tegenover 57,69% voor de niet-Dalits. Onaanraakbaarheid op scholen heeft bijgedragen aan het drop-out en analfabetisme onder Dalit-kinderen. De volkstelling van 1991 in India meldde dat de Dalit-gemeenschappen een van de minst geletterde sociale groepen in het land waren, met slechts 30% van de Dalit-kinderen die erkend werden over basisvaardigheden op het gebied van lezen en schrijven te beschikken.

Slechte gezondheid

De helft van de Dalit-kinderen in India is ondervoed, 21% is 'ernstig ondergewicht' en 12% sterft voor hun 5e verjaardag. Tussen 1998 en 1999 leed ten minste 50% van de Dalit-vrouwen aan bloedarmoede. Een hoge morbiditeit en kindersterfte houden nauw verband met hun lage levenskwaliteit, die wordt opgelegd door armoede, onderwijsniveau en discriminatie.

Sociale hervorming in India

Er zijn veel pogingen gedaan om de kastendiscriminatie te neutraliseren. In de jaren dertig van de vorige eeuw begon de leer van B.R. Ambedkar en Mahatma Gandhi de houding ten opzichte van de Dalit-minderheid te veranderen. In 1949 werd 'onaanraakbaarheid' verboden door de Indiase grondwet en de Indiase wet staat de praktijk van een kastenstelsel niet toe. Discriminatie van de Dalit-minderheid is een belangrijk mensenrechten- en politiek vraagstuk geworden. Toch worden de Dalits op het platteland nog steeds geconfronteerd met de gevolgen van de langzame en gestage afname van discriminatie.

President Clinton en ambassadeur Dick Celeste stellen president Narayanan voor aan de Amerikaanse delegatie. Aankomstceremonie, Rashtrapati Bhavan, New Delhi
President Clinton en ambassadeur Dick Celeste stellen president Narayanan voor aan de Amerikaanse delegatie. Aankomstceremonie, Rashtrapati Bhavan, New Delhi

Sociale vooruitgang

Vandaag de dag blijven de Dalit-bewegingen (de Dalit Panther-beweging, de Dalit Mahasabha en de Dalit Sangharsh Samithi) die in de 20e eeuw zijn ontstaan, strijden voor gelijkheid en uitvoering van de Communal Award. De vooruitgang van de afgelopen decennia toont de hoop op een verbeterd niveau van gelijkheid binnen de Indiase samenleving. In 1997 werd KocherilRaman Narayanan de eerste Dalit die tot president van India werd gekozen. Een andere belangrijke politieke figuur was Mayawati Kumari, de leider van de Bahujan Samaj Partij (BSP) die de Dalits vertegenwoordigt. Ze is vier keer verkozen tot Chief Minister van Uttar Pradesh, de dichtstbevolkte staat van India.

Niet-gouvernementele organisaties

De Nationale Campagne voor Dalit-mensenrechten (NCDHR), die in 1998 door Dalit-mensenrechtenactivisten werd opgericht, is een van de vele organisaties die zich inzetten voor de uitbanning van kastendiscriminatie. De belangrijkste doelstellingen zijn "het ter verantwoording roepen van de staat voor alle schendingen van de mensenrechten die tegen Dalits worden begaan; het sensibiliseren van het maatschappelijk middenveld door de zichtbaarheid van het Dalit-probleem te vergroten; en het recht geven aan Dalit-slachtoffers van discriminatie en geweld". Het International Dalit Solidarity Network, dat in 2000 is opgericht, is een andere organisatie die zich bezighoudt met kastendiscriminatie en soortgelijke vormen van discriminatie op grond van werk en afkomst. Het is ontstaan als een netwerk van nationale solidariteitsgroepen uit getroffen landen, zoals die in Zuid-Azië en zelfs West-Afrika.


AlegsaOnline.com - 2020 / 2021 - License CC3