Manipuri dans

De oudste vorm van dans is het Lai Haraoba festival. Het woord Lai betekent God, en het woord Haraoba betekent vrolijkheid. Laiharaoba betekent feest van de goden. Het festival duurt meestal een maand en wordt elk jaar in de maanden mei en juni gehouden. De Maibi gemeenschap houdt het Laiharaoba festival. Maibi's zijn vrouwelijke priesters, hoewel er ook enkele mannelijke priesters zijn. Er zijn specifieke rituelen die de maibi's volgen tijdens het festival. Ze dansen en vereren de bosgoden, de Umang Lai genaamd. Er zijn ook huisgoden, bijvoorbeeld de Sanamahi of Panthoibi. Al deze goden worden vereerd tijdens het Laiharaoba festival. De Maibi's dansen en tonen de vorming van de aarde en het leven. Ze gebruiken 364 handgebaren om dit te laten zien. Tijdens het festival zingen, dansen, acteren, bespelen ze instrumenten en sporten ze. De rituelen zijn vooraf vastgelegd en alle dorpsbewoners doen mee.

Het instrument dat in Laiharaoba wordt gebruikt heet de Pena. Het is een zeer speciaal instrument van Manipur. Het wordt bespeeld door de Penakhongba, en de melodie wordt verondersteld de Lai in slaap te brengen of te wekken. Voor de dansen worden ook andere melodieën gespeeld. Het verhaal van Khamba en Thoibi wordt hier gespeeld. De andere verhalen hebben personages zoals de Nongpokningthou en Panthoibi. Dit zijn eigenlijk liefdesverhalen. De personages worden vaak geïdentificeerd met de hindoegoden Shiva en Parvati. Hoewel meestal gebaseerd op natuurverering, heeft dit festival volgens de Manipuri geleerden elementen van Tantrische culten.

Vechtsporten

De zeer populaire krijgskunst van Manipur, Thangpak, maakt ook deel uit van dit festival, met voorstellingen van zwaard- en speerwerk. Veel bewegingen van Thangpak maken ook deel uit van de dansen van Manipur. Zo is de populaire Khujengleibi beweging in de dans terug te vinden in de zwaardtechniek.

In de 18e eeuw kwam Manipur onder invloed van het Chaitanite Vaishnavisme, een tak van het hindoeïsme. Het Vaishnavisme deed zijn intrede in Manipur tijdens het bewind van koning Charairongba. Tijdens de heerschappij van Raja Bhagyachandra werd het Chaitanite Vaishnavisme een vast onderdeel van de cultuur van Manipur. De Raja sloot zich aan bij deze religie en zijn onderdanen volgden hem. Veel onderdelen van het dagelijks leven veranderden met het Vaishnavisme; de rituelen van het Vaishnavisme werden door de gemeenschap op de voet gevolgd. De goden van de religie, Krishna en Radha, werden aanbeden en overal in Manipur werden tempels gebouwd. De mensen begonnen de goden te vereren met dans. Er waren twee soorten dans die zich onder invloed van deze religie ontwikkelden: de Samkirtana en de Rasalila.

Samkirtana is in feite een mannelijke dansvorm waarbij de uitvoerders instrumenten bespelen, zingen en dansen. Dit volgt de lijnen van de Samkirtana zoals Chaitanya Mahaprabhu die in Bengalen liet zien. In Manipur heeft het een zeer rijk danselement samen met zang en het bespelen van instrumenten. Het is een energieke en acrobatische dans. Het belangrijkste instrument is een houten trommel, de Pung, die lijkt op de klei Khol van Bengalen. De klanken variëren natuurlijk. De dans met de Pung, genaamd de Pung Cholom, maakt deel uit van de Samkirtana in Manipur. De Cholom is een mannelijke dansvorm van Manipur. De naam komt waarschijnlijk van het woord Chalan, dat manier van bewegen betekent. Er is ook de Kartal Cholom, waarbij de bewegingen grootser zijn en het geluid en spel van de grote bekkens, de Kartala's, volgen. De zang, genaamd de ishei, volgt de kirtana stijl van Bengalen. De zangers gebruiken een trillende toon die typisch is voor de Manipuri zangstijl. De gebruikte tala's (ritmepatronen) zijn zeer gevarieerd. Er zijn 64 verschillende tala's voor de Pung. Deze ritmische patronen worden ook in interessante combinaties gebruikt. De kostuums zijn wit, maar de tulbanden variëren per instrument. De Samkirtana wordt uitgevoerd bij alle belangrijke gelegenheden in de samenleving, zoals geboorteceremonies, bruiloften en begrafenissen. Het wordt zelfs uitgevoerd voor het begin van de Rasalila.

Van de Rasalila van Manipur wordt gezegd dat het een van de hoogtepunten van de Indiase cultuur is. Het is door de Rasalila dat de mensen van Manipur de hoogste gelukzaligheid van aanbidding bereiken. In navolging van de Srimadbhagavata, de kerntekst van het Chaitanite Vaishnavisme, werd de eerste Rasalila Maharas gecomponeerd in 1779. Het verhaal zoals vastgelegd in de Bhagavata werd opgevoerd in de tempel. Een Rasamandali, een cirkelvormige dansplaats, werd buiten de tempel gebouwd en de mensen zaten eromheen om naar de Rasalila te kijken. Dit gebeurt nog steeds in de Govindaji tempel naast het Paleis der Koningen. Door het succes van deze Rasalila probeerde Raja Bhagyachandra (heerser van 1755 tot 1789) andere Rasalila's te componeren zoals de Vasantarasa en Kunjarasa. De Nityaras en Divarasa zijn latere ontwikkelingen van de Rasalila. De uitvoeringen van de Maharasa, Vasantarasa en Kunjarasa liggen vast in het jaar, maar de Nityarasa kan op elk moment van het jaar worden uitgevoerd. Latere koningen bleven dansen ontwikkelen en componeren. Raja Gambhir Singh (1781-1833) introduceerde het opvoeren van de verhalen van kind Krishna in Goparasa en Udukhalrasa. De tijd van Raja Chandrakirti (1831-1886) kan worden beschouwd als de gouden eeuw van de evolutie van de Manipuri dans.

Andere dansen van Manipur worden uitgevoerd tijdens festivals als Rathayatra, Holi en Kwakjatra. Al deze dansen gaan over religieuze toewijding. De liederen die bij deze dansen worden gezongen spreken over de glorie van Krishna en Radha. De belangrijkste instrumenten zijn de Pung en de fluit.

De techniek van de Manipuri dans is waarschijnlijk de meest gracieuze van alle klassieke dansen van India. Het lichaam volgt het pad van 8 en de voetbewegingen genereren lichte aanrakingen op de grond. Het gezicht heeft een ingetogen uitdrukking terwijl de ogen meestal de bhaktirasa of de emotie van toewijding uitdrukken. Er zijn twee stijlen van deze dansvorm: de tandava en de lasya. In tandava hebben we de Cholom tandava gedaan door mannen en de Krishna tandava, die een tegenhanger is van de lasya techniek in Rasalila. De lasya is een zeer sierlijke stijl in Manipur. Rabindranath Tagore gebruikte deze techniek voor de vrouwelijke personages in zijn dansdrama's.

Het emotionele deel van deze dansvorm volgt de rasa-theorie zoals geschreven in de Vaishnava-teksten. De pancharasa- shanta, dasya, sakhya, vatsalya en madhura- zijn de belangrijkste emoties waarop de Vaishnavite Manipuri Dans is gebaseerd.

Manipur onderscheidt zich van alle Indiase klassieke dansen door de prachtige kostuums van de Rasalila, een unieke creatie van de bevolking van Manipur. Religie en kunst zijn volledig samengesmolten in de dans in Manipur. Zelfs vandaag de dag kan men de Manipuri dans niet herkennen zonder de aanwezigheid van de goden Krishna en Radha.