Cynici (filosofie): Oud-Griekse school van deugd, eenvoud en ascese
Ontdek de Cynici: oude Griekse filosofen over deugd, eenvoud en ascese — leven in overeenstemming met de natuur, anti-consumptie en invloed op stoïcisme en vroege christenen.
De Cynici (Grieks: Κυνικοί, Latijn: Cynici) waren een belangrijke groep filosofen uit de oude school van het Cynisme. Hun filosofie leerde dat het doel van het leven was om een leven van de Deugd te leiden in overeenstemming met de natuur. Dit betekende het verwerpen van alle gebruikelijke verlangens naar rijkdom, macht, gezondheid en roem, en door een leven te leiden dat vrij was van alle bezittingen. Mensen zijn redenerende wezens. Ze konden dus geluk krijgen door een strenge training en door te leven op een manier die voor de mens natuurlijk was. Ze geloofden dat de wereld voor iedereen gelijk was en dat het lijden werd veroorzaakt door valse oordelen over wat waardevol was en door de waardeloze gebruiken en conventies die de maatschappij omringen. Veel van deze gedachten gingen later op in het stoïcisme.
De eerste filosoof die deze thema's schetste was Antisthenes, die aan het eind van de 5e eeuw v.Chr. een leerling van Socrates was geweest. Hij werd gevolgd door Diogenes van Sinope, die in een badkuip in de straten van Athene leefde, het cynisme tot zijn logische uitersten bracht en werd gezien als de archetypische cynische filosoof. Hij werd gevolgd door Kratten van Thebe die een groot fortuin weggaven zodat hij een leven van cynische armoede in Athene kon leiden. Het cynisme verspreidde zich met de opkomst van het keizerlijke Rome in de 1ste eeuw, en de cynici konden bedelarij en prediking vinden in alle steden van het Keizerrijk. Het verdween uiteindelijk in de late 5de eeuw, hoewel veel van zijn ascetische en retorische ideeën werden overgenomen door de vroege christenen.
Kernideeën en termen
De cynici stelden de volgende kernideeën centraal in hun levenshouding:
- Leven volgens de natuur: handelingen en verlangens moesten afgestemd zijn op de natuurlijke behoeften van de mens, niet op conventies of luxes.
- Autarkeia (zelfvoorziening): onafhankelijkheid van materiële rijkdom en sociale status werd gezien als essentieel voor vrijheid en geluk.
- Deugd als enige goed: deugd (aretè) alleen is voldoende voor geluk; externe zaken zijn niet wezenlijk voor een goed leven.
- Parrhesía (vrijmoedigheid): de plicht om open en onversneden de waarheid te spreken, ook ten koste van sociale conventies of eigen voordeel.
- Anaideia (schroomloosheid): cynici lieten zich niet leiden door schaamte over conventionele gedragingen wanneer die schaamte de waarheid of deugd in de weg stond.
Levenspraktijk en maatschappijkritiek
De cynische filosofie was niet louter theoretisch maar werd in extreme mate als levenswijze gepraktiseerd. Cynici oefenden ascese: ze gaven goederen en bezittingen op, sliepen vaak in open lucht of in eenvoudige behuizing (bekend is het verhaal dat Diogenes in een grote kruik of 'pithos' woonde) en aten sober. Door hun gedrag wilden ze aantonen dat de meeste sociale normen en verlangens overbodig waren en mensen ketenen.
Verschillende anekdotes over Diogenes illustreren deze confrontatie met sociale conventies: hij deed schijnbaar aanstootgevende dingen in het openbaar (bijvoorbeeld eten of ontlasten zonder schaamte) om hypocrisie en kunstmatigheid aan de kaak te stellen. Dergelijke daden functioneerden als retorische middelen om het publiek tot nadenken te dwingen.
Belangrijke figuren
Nadat Antisthenes de grondslagen had gelegd en Diogenes van Sinope de school tot symbool maakte, waren er meerdere belangrijke cynici:
- Kratres van Thebe – gaf zijn fortuin weg en leefde als bedelaar-filosoof in Athene; een voorbeeld van de praktische toepassing van cynische idealen.
- Hipparchia van Maroneia – een zeldzame vrouwelijke cynische filosoof, echtgenote van Crates, bekend omdat zij de cynische levenswijze aannam en openbaar de rollen van vrouw en filosoof uitdroeg.
- Monimus en Bion – latere cynici die verschillende elementen van de traditie voortzetten en kritische opmerkingen leverden over gevestigde waarden.
Invloed en nalatenschap
Veel cynische ideeën werden opgenomen door het stoïcisme: de nadruk op leven in overeenstemming met de natuur, op zelfbeheersing en op de overtuiging dat externe goederen geen echte bijdrage leveren aan innerlijk welzijn. Stoïcijnen professionaliseerden en systematiseerden sommige concepten, terwijl cynici meer op theatrale confrontatie en persoonlijke voorbeeldfunctie vertrouwden.
In de late oudheid en de vroegchristelijke periode vonden cynische praktijken en ascetische houdingen hun weg in bepaalde vormen van christelijk ascetisme. De nadruk op soberheid, afwijzing van wereldse rijkdom en kritische houding tegenover sociale status vertoonde overlap met religieuze vormen van onthouding en geloofsgetuigenis.
Verspreiding en verval
Het cynisme ontstond in het klassieke Athene maar verspreidde zich in de hellenistische tijd en bereikte tijdens het Romeinse Rijk vele steden. Cynici traden op als rondtrekkende predikers, public speakers en bedelaars-filosoof, die publiekelijke demonstraties en provocaties gebruikten om hun boodschap te verspreiden.
Tegen de late oudheid nam de invloed van georganiseerde cynische gemeenschappen af; culturele en politieke veranderingen, de opkomst van andere filosofische en religieuze stromingen en de institutionalisering van nieuwe religies droegen bij aan het geleidelijke verdwijnen van de cynische beweging als afzonderlijke school tegen de 5de eeuw. Toch bleef hun geest voortleven in literaire verhalen, in de retoriek van vrijmoedigheid en in ascetische tradities.
Evaluatie
De cynische filosofie blijft belangrijk omdat zij een consequente praktijk van praktische ethiek en sociale kritiek vertegenwoordigt. Door te vragen wat werkelijk noodzakelijk is en door schijnbare zekerheden in twijfel te trekken, dwong het cynisme mensen na te denken over waarden, vrijheid en menselijke waardigheid. Hoewel sommige van hun praktijken schokkend of provocerend waren, ligt hun blijvende betekenis in de vraagstelling die ze opwierpen over het goede leven.
Standbeeld van een onbekende cynische filosoof uit het Capitoolmuseum in Rome. Dit beeld is een kopie uit het Romeinse tijdperk van een eerder Grieks beeld uit de 3de eeuw v. Chr. De rol in zijn rechterhand is een 18e eeuwse restauratie.
Vragen en antwoorden
V: Wie waren de Cynici?
A: De Cynici waren een belangrijke groep filosofen uit de oude school van het Cynisme.
V: Wat was hun filosofie?
A: Hun filosofie leerde dat het doel van het leven was om een leven van Deugdzaamheid te leiden in overeenstemming met de Natuur, wat inhield dat men alle verlangens naar rijkdom, macht, gezondheid en roem afwees en een leven leidde zonder alle bezittingen.
V: Hoe geloofden zij dat mensen gelukkig konden worden?
A: Zij geloofden dat mensen geluk konden verwerven door strenge training en door te leven op een manier die natuurlijk was voor de mens.
V: Hoe dachten zij over de wereld?
A: Zij dachten dat de wereld in gelijke mate aan iedereen toebehoorde en dat lijden werd veroorzaakt door verkeerde oordelen over wat waardevol was en door waardeloze gewoonten en conventies die de samenleving omringden.
V: Wie schetste als eerste deze thema's?
A: Antisthenes schetste deze thema's voor het eerst; hij was een leerling van Socrates in de late 5e eeuw v. Chr.
V: Wie wordt gezien als de archetypische cynische filosoof? A: Diogenes van Sinope wordt gezien als de archetypische cynische filosoof; hij leefde in een tobbe in de straten van Athene en voerde het cynisme tot het logische uiterste door.
V: Wanneer verspreidde het cynisme zich?
A: Het cynisme verspreidde zich met de opkomst van het keizerlijke Rome in de 1e eeuw, en cynici waren bedelend en predikend te vinden in alle steden van het Rijk.
Zoek in de encyclopedie