Ogyū Sorai

In deze Japanse naam is de familienaam Ogyū.

Ogyū Sorai (荻生 徂徠) (21 maart 1666, Edo, Japan - 28 februari 1728, Edo) was een Japanse filosoof die in veel van zijn geschriften de pseudoniem Butsu Sorai gebruikte. Hij is beschreven als de meest invloedrijke Confuciaanse geleerde tijdens de Tokugawa-periode. Zijn belangrijkste studiegebied was hoe de leer van Confucius gebruikt kon worden in de regering, en hoe deze de orde van de samenleving als geheel kon beïnvloeden. In die tijd had Japan problemen met de regering. Het economische model van mercantilisme werd gebruikt, maar was niet succesvol. Japan maakte nog gebruik van oude instituties, maar die waren zwak geworden omdat hun leden extravagant (buitensporig) waren. Toch waren deze instellingen dominant in de samenleving. Volgens Sorai gebruikten ze leringen zoals The Way om hun acties te rechtvaardigen.

Sorai verwierp de morele manieren van het Songconfucianisme en keek in plaats daarvan naar de oudere werken. Hij stelde dat het belangrijk was dat de menselijke emoties zich konden uitdrukken. Daarom probeerde hij de positie van de Chinese literatuur in Japan te versterken. Sorai had een grote aanhang met zijn leerstellingen en creëerde de Sorai school, die een invloedrijke kracht zou worden in de Japanse Confuciaanse wetenschap.

Ogyū Sorai uit het Japanse boek 『先哲像伝』
Ogyū Sorai uit het Japanse boek 『先哲像伝』

Het leven

Sorai werd geboren als tweede zoon van een samoerai (een krijger) die de persoonlijke arts van Tokugawa Tsunayoshi was (徳川綱吉). Tsunayoshi zou het vijfde shogun worden. Sorai bestudeerde de Zhu Xi-versie van het Songconfucianisme, en in 1690 werd hij privé-leraar Chinese klassiekers. In 1696 begon hij Yanagisawa Yoshiyasu te dienen, een senior raadslid van Tsunayoshi. Tsunayoshi stierf in 1709. In die tijd stopte Sorai met het gebruik van de leer van Zhu Xi en begon hij zijn eigen filosofie en school te ontwikkelen. Sorai wordt gecrediteerd met de creatie van kō shōgi, een ongewone vorm van schaken.

De lessen

Sorai schreef veel invloedrijke werken waarin hij liet zien wat hij dacht dat de twee basisproblemen van de filosofie van het Songconfucianisme waren. Het eerste was met het bakufu-domain systeem, dat in de achttiende eeuw in de problemen zat. Sorai betwijfelde of het voldoende was dat ieder mens zijn ethische goed wilde vinden. Hij stelde dat het oplossen van de politieke crisis van die tijd meer vergde dan het perfectioneren van het morele karakter. Hij zag ook dat de Chinese wijze koningen zich niet alleen bezighielden met de moraal, maar ook met de overheid zelf. Het tweede punt waarop Sorai het niet eens was met het Confucianisme van het Lied, was dat hij vond dat het teveel nadruk legde op de moraal en dat het de menselijke natuur onderdrukte, omdat de menselijke natuur gebaseerd was op emotie.

Hij vond dat deze zwakheden geen zwakheden van het Confucianisme waren; volgens hem interpreteerden de Song Confucianisten de klassieke werken van de Vier Boeken en de Vijf Klassiekers op de verkeerde manier. Volgens Soraiu deden ze dit omdat ze "de oude woorden niet kenden". Sorai raadpleegde de oude werken om meer betrouwbare kennis te krijgen. Hij stelde dat de ultieme vorm van wetenschappelijke kennis de geschiedenis was. Voor hem waren deze werken de beste bron, ook al veranderde het heden voortdurend. Sorai dacht dat de studie van de filosofie begon met de studie van de taal. Daarbij werd hij sterk beïnvloed door de Oude Retorische school van de Ming-periode. Deze beweging zag de Qin- en Han-perioden als model voor proza, en de Tang-periode als model voor de poëzie. De Sorai school introduceerde in Selections of Tang Poetry in Japan, waar het zeer populair werd. Dit werk zou zijn uitgegeven door Li Panlong (李攀竜 1514-70), die een van de oprichters was van de Oude Retorische School. Als gevolg hiervan staat de school van Sorai vandaag de dag ook bekend als de Ancient Rhetoric (kobunji 古文辞) school. Sorai's school zag Selections of Tang Poetry vooral als een middel om toegang te krijgen tot de Vijf Klassiekers. In dit opzicht was het anders dan andere confucianistische scholen. Sorai zou ook andere Confucianisten in Japan, zoals Hayashi Razan, beschuldigen van een te grote afhankelijkheid van Songbronnen zoals Zhu Xi.

Sorai was het ook niet eens met andere leerstellingen van het Song Confucianisme. Een daarvan was dat de Weg niet een vooraf bepaald principe van het universum was, maar eerder een vestiging van de mens: de oude wijzen hadden het beschreven in de klassieke Confucianistische werken. Deze voorzagen in de Weg, die werd verdeeld door riten (rei 礼) en muziek (gaku 楽). De riten gaven sociale orde en muziek gaf inspiratie voor het hart. Daarin liet het direct de stroom van menselijke emoties toe, iets waar de moralistische filosofie van het Lied Confucianisme het niet mee eens was. Sorai pleitte voor het tegenovergestelde, en wilde dat mensen verrijkt werden door middel van muziek en poëzie. Hij leerde dat literatuur verzorgd moest worden, omdat het een belangrijk onderdeel was van de menselijke expressie. Als gevolg daarvan begon het Chinese schrift in Japan te bloeien en werd het een geaccepteerde kunstvorm. Zo waren enkele grote schrijvers van Chinese compositie uit die tijd volgelingen van zijn school.

Sorai was een aanhanger van de samoerai-klas. Terwijl de meeste oude instellingen achteruitgaan vanwege leiderschapsproblemen, waren de samoerai volgens hem het best in staat om dit probleem op te lossen met een systeem van beloningen en straffen. Sorai zag ook problemen met de koopmansklasse in die tijd: hij beschuldigde hen ervan dat ze samenspanden om prijzen te vergrendelen. Maar ook de lagere klassen steunde hij niet. Hij betoogde: "Welke waarde kan er voor de gewone mensen zijn om hun eigen levensplaats te overstijgen en zulke boeken [als de Confucianistische klassiekers] te bestuderen"?

Meester Sorai's leer

Master Sorai's Teachings is een verslag van Sorai's onderwijs en zijn uitwisselingen met zijn studenten. De tekst werd geredigeerd door zijn eigen studenten en bevatte hun vragen, gevolgd door zijn antwoorden. Het werk werd pas in 1724 vrijgegeven, maar men denkt dat het rond 1720 is geschreven. Daarin schrijft hij dat de literatuur niet zozeer bedoeld is voor het onderwijs in de moraal of het bestuur, maar dat het gewoonweg de emoties van de mens laat stromen. Daaruit kunnen antwoorden worden gevonden op de vroegere onderwerpen. Terwijl Sorai probeerde de bronnen van de Tokugawa legitimiteit te herdefiniëren, was zijn doel duidelijk om het gezag van het Tokugawa shogunaat te versterken.

Kritiek

Sommige geleerden bekritiseerden Sorai's werk en vonden zijn onderwijs onpraktisch. Goi Ranshū geloofde dat Sorai gemotiveerd was om Itō Jinsai, een andere vooraanstaande confucianist, te overtreffen. Goi dacht dat Sorai Itō's argumenten tot op het niveau van absurditeit had gebruikt. Goi vond dat Sorai's leer veel schade zou toebrengen aan de morele filosofie als deze werd gevolgd. Een andere geleerde die kritiek had op Sorai's leer was Nakai Chikuzan, die ook bekend was met Goi's verzet tegen Ogyū Sorai. Goi schreef zijn verzet tegen Sorai in zijn essay Hi-Butsu-kip. Dit essay werd geschreven in de jaren 1730, maar pas in 1766 gepubliceerd. Het gepubliceerde essay was geredigeerd door Chikuzan en zijn broer. Nakai schreef later zijn eigen, zeer emotionele reactie op Sorai's geloof in zijn werk Hi-Chō (1785). In dit werk verwierp hij het idee dat individuen zichzelf niet konden verbeteren door morele keuzes. Hij beweerde ook dat individuen in staat waren om te beoordelen of externe ideeën en acties waar waren of juist waren. Ontkenning van deze moraal, zo meende hij, zou alleen "riten en regels" laten volgen.

Werkt

  • Reglement voor studie (Gakusoku, 1715)
  • Het onderscheiden van de weg (Bendō, 1717)
  • Meester Sorai's Leer (Sorai sensei tōmonsho, 1724)

AlegsaOnline.com - 2020 / 2021 - License CC3