Pandora (mythologie)

In de Griekse mythologie was Pandora de eerste sterfelijke vrouw. Volgens Hesiod hielp elke god haar te creëren door haar unieke gaven te geven. Zeus beval Hephaestus om haar uit de aarde te vormen. Dit was een deel van de straf van de mensheid, omdat Prometheus het geheim van het vuur had gestolen. Alle goden hielpen door haar verleidelijke gaven te geven. Een andere naam die voor haar werd gevonden was Anesidora, zij die geschenken stuurt. Deze naam werd tegen haar figuur gegraveerd op een wit gemalen kylix in het British Museum gevonden.

Volgens de mythe opende Pandora een potje (pithos) en liet het al het kwaad van de mensheid los. Met uitzondering van plagen en ziekten, geeft Hesiod geen details over het kwaad. Toen Pandora de pot weer sloot, bleef alleen de Hoop binnen. Het woord pithos is op de verkeerde manier vertaald, wat wellicht heeft geleid tot het idee van "Pandora's doos". Pandora opende de kruik omdat ze nieuwsgierig was naar wat er in zat, en niet vanwege boosheid.

De mythe van Pandora is oud, en er zijn verschillende Griekse versies. Het is op verschillende manieren geïnterpreteerd. In de literaire versies is de mythe een soort theodiek, het behandelt de vraag waarom er kwaad in de wereld is. De oudste versiering is die van Hesiod, die het in de 7e eeuw voor Christus schreef. Hij vermeldt het kort in zijn Theogonie, in lijn 570, maar noemt Pandora niet. In zijn Werken en Dagen geeft hij de oudst bekende literaire versie van het verhaal. Er is een ouder verhaal dat vertelt dat urnen en kruiken zegeningen en kwaden kunnen bevatten die in Homerus' Illias worden verteld:

De onsterfelijken kennen geen enkele zorg, maar toch is het lot dat ze voor de mens spinnen vol verdriet; op de vloer van het paleis van Zeus staan twee urnen, de ene gevuld met kwade gaven, en de andere met goede. Hij voor wie Zeus de heer van de donder de geschenken die hij stuurt mengt, zal nu met goed en nu met kwaadaardig fortuin samenkomen; maar hij naar wie Zeus alleen maar kwaadaardige geschenken stuurt zal met de vinger van minachting worden gewezen, de hand van de hongersnood zal hem achtervolgen tot aan de uiteinden van de wereld, en hij zal op en neer gaan, noch door goden, noch door mensen worden gerespecteerd.

Pandora (1861), door Pierre Loison (1816-1886)
Pandora (1861), door Pierre Loison (1816-1886)

Hesiod's versies

Theogonie

De mythe van Pandora komt voor het eerst voor in de regels 560-612 van Hesiod's gedicht de Theogonie. Deze versie geeft de vrouw geen naam. Prometheus heeft het geschenk van het vuur gestolen en aan de mensen gegeven. Zeus is daar boos over en besluit de mannen te straffen, als compensatie voor de gift. Hij beveelt Hephaestus om de eerste vrouw van de aarde te maken. Deze vrouw wordt beschreven als een "mooi kwaad" waarvan de nakomelingen het mannenras zouden kwellen. Nadat Hephaestus dat heeft gedaan, kleedde Athena haar in een zilverkleurige jurk, een geborduurde sluier, slingers en een gouden kroon. Deze vrouw is naamloos in de Theogonie, maar is waarschijnlijk Pandora. Hesiod herschreef haar mythe in Works and Days. Toen ze voor het eerst verscheen voor goden en stervelingen, "greep hen" zoals ze naar haar keken. Maar ze was "puur bedrog, niet om door mensen te worden weerstaan." Hesiod werkt uit (590-93):

Van haar is het ras van de vrouwen en de vrouwelijke soort:
van haar is het dodelijke ras en de stam van vrouwen die
onder sterfelijke mannen tot hun grote problemen leven,
geen helpers in haatdragende armoede, maar alleen in rijkdom.

Later vertelt Hesiod dat mannen die het kwaad van vrouwen proberen te vermijden door het huwelijk te vermijden het niet beter zullen doen (604-7):

Hij bereikt een dodelijke ouderdom zonder dat iemand zijn jaren heeft verzorgd,
en hoewel hij in ieder geval geen gebrek aan middelen van bestaan heeft terwijl hij leeft,
verdelen zijn verwanten, als hij dood is, zijn bezittingen onder hen.

Aan het eind zegt Hesiod dat een man af en toe een goede vrouw vindt, maar toch (609) "het kwaad strijdt met het goede".

Werken en dagen

De bekendere versie van de mythe komt uit een ander werk van Hesiod, genaamd Works and Days. Daar staat de mythe in de regels 60 tot 105. Hesiod vertelt over de oorsprong van Pandora. Hij maakt ook de omvang van de ellende die ze de mensheid aandoet groter. Net als voorheen is ze door Hephaestus geschapen, maar nu helpen meer goden haar te vervolmaken (regel 63-82): Athena leerde haar naai- en weefwerk (63-4); Aphrodite "werpt genade op haar hoofd en wreed verlangen en zorgt ervoor dat de ledematen vermoeid raken" (65-6); Hermes gaf haar "een beschamende geest en bedrieglijke aard" (67-8); Hermes gaf haar ook de kracht van het spreken, door haar "leugens en listige woorden" in te brengen (77-80); Athena kleedde haar vervolgens aan (72); vervolgens versierde zij, Persuasion en de Charites haar met kettingen en andere versieringen (72-4); de Horae versierde haar met een kranskroon (75). Tenslotte geeft Hermes deze vrouw een naam: Pandora - "All-gifted" - "omdat alle Olympiërs haar een geschenk gaven" (81). Het verhaal is zo geschreven dat Pandora's vrouwelijke en bedrieglijke karakter een klein probleem is voor de mensheid, omdat ze een pithos meebrengt. Dit woord wordt meestal vertaald als potje, soms als een doosje. De doos bevat "zware arbeid en ziekte die de dood voor de mensheid brengt" (91-2), ziekten (102) en "een heleboel andere pijnen" (100).

Prometheus had zijn broer Epimetheus gewaarschuwd geen geschenken van Zeus aan te nemen. Maar Epimetheus luisterde niet; hij nam Pandora aan, die prompt de inhoud van haar pot verstrooide. Als gevolg daarvan vertelt Hesiod ons, "de aarde en de zee zitten vol met kwaad" (101). Eén ding ontsnapte echter niet aan de kruik (96-9), hoop:

Alleen Hope bleef in haar onbreekbare huis,
ze bleef onder de lip van de pot en vloog niet
weg. Voordat [ze] kon, verving
 Pandora het deksel
van de kruik. Dit was de wil van Aegis-dragende Zeus
de Wolkenverzamelaar.

Hij vertelt de lezer niet waarom de hoop in de pot is gebleven.

Hesiod sluit af met deze moraal (105): "Het is dus niet mogelijk om aan de geest van Zeus te ontsnappen."

Jules Joseph Lefebvre: Pandora, 1882
Jules Joseph Lefebvre: Pandora, 1882

Later verandert

In de archaïsche en klassieke Griekse literatuur wordt Pandora niet meer genoemd. Sophocles schreef een saterspel Pandora, oftewel De Hamers, maar van dit toneelstuk is weinig bekend. Misschien heeft Sappho in een overlevend fragment naar Pandora verwezen.

Later vulden mensen kleine details in of voegden ze postscripts toe aan het verhaal van Hesiod. Voorbeelden hiervan zijn Apollodorus en Hyginus: Elk van hen voegde een deel toe aan het verhaal, dat misschien al in Hesiod's versie zat, ook al was het niet opgeschreven: Epimetheus trouwde met Pandora. Ze voegen er elk aan toe dat ze een dochter hadden, Pyrrha, die met de Hertogelijke trouwde en de zondvloed met hem overleefde. Het probleem van die versie is dat Hesiod's Vrouwencatalogus, fragment #2, een "Pandora" had gemaakt tot een van de dochters van Deucalion, en de moeder van Graecus door Zeus.

In de 15e eeuw zei een monnik met de naam Annio da Viterbo dat hij een manuscript had gevonden van een historicus met de naam Berossus. Berossus had in de 3e eeuw voor Christus geleefd. Volgens het manuscript werd "Pandora" ook genoemd als een schoondochter van Noach. Deze poging om zich aan te sluiten bij heidense en christelijke teksten werd later echter erkend als een vervalsing.

De dichter Theognis van Megara, die in het 6e jaar voor Christus leefde, had een ander standpunt:


De hoop is de enige goede god die onder de mensheid is overgebleven;
de anderen zijn vertrokken en naar Olympus
gegaan.
Vertrouwen, een machtige god is weggegaan, Beperking is weg van de mensen,
en de genaden, mijn vriend, hebben de aarde verlaten. De
gerechtelijke eed van de mensen is niet meer te vertrouwen, en ook
de onsterfelijke goden zijn niet meer
te vertrouwen
; het ras van de vrome mensen is omgekomen en de mensen
erkennen de gedragsregels of de daden van vroomheid niet meer.

Theogoni's lijken te verwijzen naar een andere versie van de mythe: in die versie bevatte de kruik eerder zegeningen dan kwaad. Deze versie lijkt een traditie te volgen van voor Hesiod, die door de 2de eeuwse schrijver Babrius werd bewaard. Volgens Babrius stuurden de goden een kruik met zegeningen naar de mensen. Een "dwaze man" (niet Pandora) opende de kruik, en de meeste zegeningen gingen voor altijd verloren. Er bleef alleen nog hoop over, "om ieder van ons de goede dingen te beloven die gevlucht zijn."

Zolderschilders met rode cijfers lijken een traditie te hebben gehad die onafhankelijk was van de literaire bronnen: Soms voegen ze aan de literaire versie toe, soms negeren ze het helemaal.

John William Waterhouse: Pandora, 1896
John William Waterhouse: Pandora, 1896

Moeilijkheden bij de interpretatie

Er zijn vele manieren waarop de figuur van Pandora kan worden geïnterpreteerd. Erwin Panofsky schreef een monografie over dit onderwerp. Volgens M.L. West is het verhaal van Pandora en de kruik ouder dan de versies van Hesiod. Dit verklaart ook de verwarring en de problemen van Hesiod's versie en dat deze niet overtuigend is. Volgens West was Pandoora in deze versies getrouwd met Prometheus. West haalt de Vrouwencatalogus van Hesiod aan, waarin de oudere versie bewaard is gebleven. In één versie van het verhaal stonden misschien alleen maar goede dingen voor de mensheid in de pot. West schrijft ook dat het mogelijk is dat Epimetheus en Pandora en hun rol in de pre-Hesiodische mythes werden getransponeerd. Dit wordt een "mythische omkering" genoemd. Hij merkt op dat er een merkwaardige correlatie bestaat tussen het feit dat Pandora in het verhaal van Hesiodes uit aarde is gemaakt, en wat in Apollodorus staat dat Prometheus de mens uit water en aarde heeft geschapen. De mythe van Hesiod over de pot van Pandora zou dus een samenvatting kunnen zijn van veel verschillende vroege mythes.

Er zijn verschillende vragen die moeten worden besproken. De Griekse oorspronkelijke tekst spreekt over elpis. Meestal wordt dit woord in het Engels vertaald als Hope, maar het kan ook anders worden vertaald. Verwachting is een andere mogelijke vertaling, die neutraler is. Men kan zowel goede als slechte dingen verwachten. Hoop heeft een positieve connotatie.

Elpis is alles wat er in de pot zit, als Pandora hem weer sluit, dus geeft de pot elpis aan de mensheid, of houdt het elpis weg van de pot? -Een andere vraag die men zich moet stellen is of de elpis die in de pot blijft zitten een goede of een slechte zaak is voor de mensheid?

De eerste vraag zou de niet-specialist in verwarring kunnen brengen. Maar zoals bij de meeste oude Griekse woorden kan elpis op verschillende manieren worden vertaald. Een aantal geleerden geeft de voorkeur aan de neutrale vertaling van "verwachting". Maar verwachting van wat? Klassieke auteurs gebruiken het woord elpis om zowel "verwachting van het slechte" als "verwachting van het goede" te betekenen. Statistische analyse toont aan dat de laatste zin vijf keer meer voorkomt dan de eerste in alle oude Griekse literatuur. Anderen zijn van mening dat elpis moet worden weergegeven, "verwachting van het kwaad" (vel-sim).

Hoe men de eerste vraag beantwoordt hangt grotendeels af van het antwoord op de tweede vraag: moeten we de pot interpreteren om te functioneren als een gevangenis, of een provisiekast? De kruik dient zeker als gevangenis voor het kwaad dat Pandora heeft losgelaten - het treft de mensheid slechts eenmaal buiten de kruik. Sommigen hebben betoogd dat de logica dus voorschrijft dat de kruik ook voor Elpis als gevangenis fungeert, en de mensheid niet in de kou laat staan. Als men elpis beschouwt als hoopvol, dan is de toon van de mythe pessimistisch: Al het kwaad in de wereld werd uit Pandora's kruik gestrooid, terwijl de potentieel verzachtende kracht, Hope, veilig binnenin blijft.

Deze interpretatie werpt nog een andere vraag op, die het debat bemoeilijkt: moeten we Hoop in absolute zin nemen, of in enge zin waarbij we Hoop alleen maar zien als hoop als het gaat om het kwaad dat uit de pot komt? Als Hoop gevangen zit in de pot, betekent dit dan dat het menselijk bestaan volkomen hopeloos is? Dit is de meest pessimistische lezing die mogelijk is voor de mythe. Een minder pessimistische interpretatie (nog steeds pessimistisch, om zeker te zijn) begrijpt de mythe om te zeggen: talloze kwaden ontvluchten Pandora's kruik en plagen het menselijk bestaan; de hoop dat we deze kwaden misschien kunnen beheersen blijft gevangen in de kruik. Het leven is niet hopeloos, maar ieder van ons is hopeloos menselijk.

Er wordt ook beweerd dat hoop gewoon een van de kwaden in de pot was, het valse soort hoop, en niet goed was voor de mensheid, aangezien Hesiod later in het gedicht schrijft dat hoop leeg is (498) en niet goed (500) en de mensheid lui maakt door zijn ijver weg te nemen, waardoor hij vatbaar is voor het kwaad.

In Human, All Too Human stelde de filosoof Friedrich Nietzsche dat "Zeus niet wilde dat de mens zijn leven weggooide, hoezeer de andere kwaden hem ook zouden kwellen, maar dat hij zich opnieuw zou laten kwellen. Daartoe geeft hij de mens hoop. In werkelijkheid is het het meest kwaadaardige van het kwaad, omdat het de marteling van de mens verlengt."

Een bezwaar tegen de hoop is goed/De pot is een gevangenisinterpretatie die, als de pot vol met kwaden zit, wat verwachtingsvolle hoop - een zegen - onder hen doet? Dit bezwaar leidt ertoe dat sommigen elpis als de verwachting van het kwaad weergeven, wat de toon van de mythe enigszins optimistisch zou maken: hoewel de mensheid verontrust is door al het kwaad in de wereld, worden we tenminste gespaard van de voortdurende verwachting van het kwaad, wat het leven ondraaglijk zou maken.

De optimistische lezing van de mythe wordt uitgedrukt door M.L. West. Elpis heeft de meer algemene betekenis van de hoop die men verwacht. En terwijl de kruik diende als gevangenis voor het ontsnapte kwaad, dient hij daarna als verblijfplaats voor de Hoop. West legt uit: "Het zou absurd zijn om ofwel de aanwezigheid van kwalen te verbeelden door hun opsluiting in een kruik, ofwel de aanwezigheid van hoop door zijn ontsnapping uit een kruik". Hoop is dus bewaard gebleven als een voordeel voor de mens.

Geheel gevende Pandora: een mythische omkering

Een onjuiste etymologie van Pandora's naam, "all-gifted", werd verstrekt in Works and Days. Pandora betekent "hoogbegaafd", maar niet "hoogbegaafd". Sommige schilderijen in vazen, uit de vijfde eeuw voor Christus, geven aan dat het geloof over de godin Pandora duurde na de tijd van Hesiod. Een andere naam van Pandora werd gevonden in een kylix (circa 460 voor Christus), Anesidora, dat betekent "zij die giften opstuurt". Dit vaasschilderij toont Hephaestus en Athenae die de eerste vrouw afmaken, zoals in de Theogonie. De bijnaam anesidora wordt ook gebruikt om Gaia of Demeter te noemen.

Pandora/Anesidora zou mogelijk aspecten van Gaea en Demeter hebben overgenomen. Pandora zou de vruchtbaarheid van de Aarde en haar vermogen om graan en vruchten te dragen ten voordele van de Mensen incarneren. In de loop van de tijd is deze "alles gevende" godin op de een of andere manier gedeconcentreerd in een "hoogbegaafde" sterfelijke vrouw. T. A. Sinclair, die commentaar geeft op Works and Days, stelt dat Hesiod geen besef heeft van de mythologie van zo'n goddelijke "gever". A.H. Smith merkt echter op dat Athena en de Seizoenen in het verslag van Hasiod kransen van gras en lentebloemen naar Pandora brachten, wat erop wijst dat Hasiod zich bewust was van de oorspronkelijke "alles gevende" functie van Pandora. Jane Ellen Harrison ziet in het verhaal van Hesiod "bewijs van een verschuiving van het matriarchaat naar het patriarchaat in de Griekse cultuur". Als de levensopwekkende godin Pandora wordt overschaduwd, ontstaat de doodbrengende menselijke Pandora." Zo concludeert Harrison "in de patriarchale mythologie van Hesiod is haar grote figuur vreemd genoeg veranderd en verminderd. Ze is niet langer van de aarde, maar het schepsel, het handwerk van de Olympian Zeus." Robert Graves, die Harrison citeert, beweert van de Hesiodische episode dat "Pandora geen echte mythe is, maar een anti-feministische fabel, waarschijnlijk van zijn eigen uitvinding." H.J.Rose schreef dat de mythe van Pandora beslist onliberaler is dan die van het epos, omdat het Pandora de oorsprong van alle ellende van de mensheid maakt, met haar als voorbeeld van de slechte vrouw.

De Hesiodische mythe heeft echter de herinnering aan de alles gevende godin Pandora niet volledig uitgewist. Een geleerde aan lijn 971 van Aristophanes' The Birds noemt een cultus "aan Pandora, de aarde, want zij schenkt alle dingen die nodig zijn voor het leven".

In het Athene van de vijfde eeuw maakte Pandora een prominente verschijning in wat aanvankelijk een onverwachte context lijkt, in een marmeren reliëf of bronzen appliqués als een fries langs de basis van de Athena Parthenos de culminerende ervaring op de Akropolis; daar heeft Jeffrey M. Hurwit haar aanwezigheid geïnterpreteerd als een "anti-Athena" die de burgerlijke ideologieën van het patriarchaat en de "hooggegarandeerde sociale en politieke realiteiten van het Athene van de vijfde eeuw" versterkt. Interpretatie is nooit gemakkelijk geweest: Pausanias (i.24.7) noteerde alleen het onderwerp en ging verder. Jeffrey Hurwit heeft betoogd dat Pandora een "anti-Athena" vertegenwoordigt, net zoals een kind zonder moeder, een belichaming van de noodzaak van de patriarchale heerschappij die de maagdelijke Athena, die boven haar geslacht uitstijgt, verdedigt.

Nicolas Régnier: Allegorie van de ijdelheid - Pandora, ca. 1626. Régnier portretteerde Pandora met een potje, niet met een doosje.
Nicolas Régnier: Allegorie van de ijdelheid - Pandora, ca. 1626. Régnier portretteerde Pandora met een potje, niet met een doosje.

Pithos in "doos"

De humanist Erasmus van Rotterdam vertaalde Hesiod in de 16e eeuw van het Grieks naar het Latijn. Het Griekse woord pithos wordt gebruikt voor een grote pot, die bijvoorbeeld gebruikt wordt voor het bewaren van wijn. Het kan ook verwijzen naar een grafkruik. Pyxis daarentegen is een doos. Meestal wordt gezegd dat Erasmus de woorden verwisselde toen hij vertaalde, dus werd de kruik van Pandora de doos van Pandora. De uitdrukking "Pandora's doos" heeft sindsdien stand gehouden.

·        

Een pithos uit Kreta, ca. 675 voor Christus; Louvre

·        

Een zolderverdieping, 440-430 v.Chr.; British Museum


AlegsaOnline.com - 2020 / 2022 - License CC3