Hindoeïsme

Het woord Hindoe komt van het Indo-Aryaanse/Sanskriet woord Sapta Sindhu, de Sanskriet naam voor de Indus rivier die ten westen van de grens van India en Pakistan ligt. Volgens Gavin Flood werd het woord Hindoe door de Perzen gebruikt voor de mensen die voorbij de Indus-rivier leven. De inscriptie van Darius I, die rond 550-486 v. Chr. werd geschreven, verwijst ook naar Hindoes als de mensen die voorbij de Indus-rivier leven. Deze documenten verwijzen niet naar Hindoes als religie. De vroegste documenten waarin Hindoe als religie wordt genoemd, zijn de 7e-eeuwse Chinese tekst Record of the Western Regions van Xuanzang en de 14e-eeuwse Perzische tekst Futuhu's-salatin van 'Abd al-Malik Isami. Dit komt omdat de naam van de religie Hindoeïsme is en niet Hindoe.

De Arabische term al-Hind verwijst naar de mensen die aan de overkant van de rivier de Indus wonen. Het betekent "Land van de Hindoes" en daar stond het voor totdat moslims India begonnen binnen te komen.

De term Hindoe werd later gebruikt in enkele Sanskrietteksten, zoals de latere Rajataranginis van Kashmir (Hinduka, ca. 1450) en enkele 16e- tot 18e-eeuwse Bengaalse Gaudiya Vaishnava-teksten, waaronder Chaitanya Charitamrita en Chaitanya Bhagavata. In deze teksten worden hindoes onderscheiden van moslims die Yavanas (buitenlanders) of Mlecchas (barbaren) worden genoemd, waarbij de 16e-eeuwse Chaitanya Charitamrita tekst en de 17e-eeuwse Bhakta Mala tekst de uitdrukking "Hindoe dharma" gebruiken. Aan het eind van de 18e eeuw begonnen de Europese kooplieden en kolonisten aanhangers van Indiase religies collectief Hindoes te noemen. De term hindoeïsme, toen gespeld als hindoeïsme, werd in de 18e eeuw in de Engelse taal geïntroduceerd om de religieuze, filosofische en culturele tradities aan te duiden die afkomstig zijn uit India.

Het hindoeïsme is divers wat betreft ideeën over spiritualiteit en tradities, maar kent geen kerkelijke orde, geen onbetwistbare religieuze autoriteiten, geen bestuursorgaan, geen profeet(s) noch een bindend heilig boek; hindoes kunnen ervoor kiezen polytheïstisch, pantheïstisch, monotheïstisch, monistisch, agnostisch, atheïstisch of humanistisch te zijn. Omdat het hindoeïsme zo breed en open is, is het moeilijk om tot een definitie te komen. Hindoeïsme is gedefinieerd als een religie, een religieuze traditie, een reeks religieuze overtuigingen en "een manier van leven". Vanuit westers oogpunt wordt het hindoeïsme net als andere godsdiensten een religie genoemd. In India wordt de term dharma geprefereerd, die breder is dan de westerse term religie.

De studie van India en zijn culturen en religies, en de definitie van "hindoeïsme", is gevormd door de belangen van het kolonialisme en door westerse opvattingen over religie. Sinds de jaren negentig zijn deze invloeden en de resultaten daarvan het onderwerp van debat onder geleerden van het hindoeïsme, en ook overgenomen door critici van de westerse visie op India.

Hindoeïstische overtuigingen omvatten (maar zijn niet beperkt tot) Dharma (ethiek/plichten), Samsāra (de voortdurende cyclus van geboorte, leven, dood en wedergeboorte), Karma (elke actie heeft een reactie), Moksha (bevrijding van samsara of bevrijding in dit leven), en de verschillende Yogas (paden of praktijken).

Purusharthas (doelstellingen van het menselijk leven)

Het hindisme heeft vier doelen van het menselijk leven aanvaard: Dharma, Artha, Kama en Moksha. Deze staan bekend als de Puruṣārthas:

Dharma (gerechtigheid, ethiek)

Dharma wordt in het hindoeïsme beschouwd als een van de belangrijkste doelen van een mens. Dharma wordt als belangrijk beschouwd omdat het dharma de besturing van het universum en het leven mogelijk maakt, en plichten, deugden en een "juiste manier van leven" omvat. Hindoe Dharma omvat de religieuze plichten, morele rechten en plichten van elk individu, evenals gedragingen die sociale orde, juist gedrag en deugdzaamheid mogelijk maken. De Brihadaranyaka Upanishad stelt het als volgt:

Niets is hoger dan Dharma. De zwakke overwint de sterkere door Dharma, als over een koning. Waarlijk die Dharma is de Waarheid (Satya); daarom, als een man de Waarheid spreekt, zegt men: "Hij spreekt de Dharma"; en als hij Dharma spreekt, zegt men: "Hij spreekt de Waarheid!" Want beide zijn één.

- Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv

In de Mahabharata zegt Krishna dat het Dharma zowel de zaken van deze wereld als die van de andere wereld vasthoudt. (Mbh 12.110.11). Het woord Sanātana betekent eeuwig, blijvend, of voor altijd; Sanātana Dharma betekent dus dat het de dharma is die begin noch einde kent.

Artha (levensonderhoud, rijkdom)

Artha is het tweede levensdoel in het hindoeïsme en betekent het streven naar rijkdom voor levensonderhoud en economische welvaart. Het omvat het politieke leven, diplomatie en materieel welzijn. Artha omvat alle "middelen van het leven", activiteiten en middelen die iemand in staat stellen in een staat te verkeren waarin hij wil verkeren, rijkdom, carrière en financiële zekerheid. Het doel van artha wordt in het hindoeïsme beschouwd als een belangrijk doel van het menselijk leven.

Kāma (zintuiglijk genot)

Kāma (Sanskriet, Pali; Devanagari: काम) betekent verlangen, wens, passie, genot van de zintuigen, het genot van het leven, genegenheid of liefde, met of zonder seksuele connotaties. In het hindoeïsme wordt Kama beschouwd als een belangrijk en gezond doel van het menselijk leven wanneer het wordt nagestreefd zonder Dharma, Artha en Moksha op te offeren.

Mokṣa (bevrijding, vrijheid van samsara)

Moksha (Sanskriet: मोक्ष mokṣa) of mukti (Sanskriet: मुक्ति) is het ultieme, belangrijkste doel in het hindoeïsme. In de ene school betekent Moksha bevrijding van verdriet, lijden en saṃsāra (geboorte-wedergeboorte cyclus). In andere scholen van het hindoeïsme, zoals de monistische, betekent moksha zelfrealisatie, "het hele universum realiseren als het Zelf".

Karma en samsara

Karma betekent actie, werk of daad, en ook de vedische theorie van oorzaak en gevolg". De theorie is een combinatie van (1) causaliteit die moreel of niet-moreel kan zijn; (2) moralisering, dat wil zeggen dat goede of slechte handelingen gevolgen hebben; en (3) wedergeboorte. De karma-theorie betekent ''Welke ervaring een mens momenteel heeft, is te danken aan zijn/haar werk in het verleden''. Deze daden kunnen in iemands huidige leven zijn, of, in sommige scholen van het hindoeïsme, daden in zijn vorige levens. Deze cyclus van geboorte, leven, dood en wedergeboorte wordt samsara genoemd. Bevrijding van samsara door moksha wordt beschouwd als een waarborg voor blijvend geluk en vrede. Hindoegeschriften leren dat de toekomst afhangt van de huidige handeling en onze daden uit het verleden.

Moksha

Het uiteindelijke doel van het leven is volgens het hindoeïsme moksha, nirvana of samadhi, maar wordt in verschillende scholen op verschillende manieren begrepen. Advaita Vedanta zegt bijvoorbeeld dat een persoon na het bereiken van moksha zijn "ziel, zelf" kent en deze identificeert als één met Brahman (Ultieme werkelijkheid of oorzaak van alles). De aanhangers van Dvaita (dualistische) scholen stellen dat een persoon na het bereiken van moksha zijn "ziel, zelf" identificeert, verschillend van Brahman maar zeer dicht bij Brahman, en dat men na het bereiken van moksha de eeuwigheid zal doorbrengen in een loka (hogere niveaus). Volgens de theïstische scholen van het hindoeïsme is moksha de bevrijding van samsara, terwijl voor andere scholen, zoals de monistische school, moksha mogelijk is in het huidige leven en een psychologisch concept is.

Concept van God

Het hindoeïsme is divers en omvat onder meer monotheïsme, polytheïsme, panentheïsme, pantheïsme, pandeïsme, monisme en atheïsme; in wezen hangt het af van de keuze van het individu en daarom wordt het hindoeïsme soms aangeduid als henotheïstisch (d.w.z. met toewijding aan één enkele god, terwijl het het bestaan van anderen aanvaardt), maar een dergelijke term is een oververalgemening.

Hindoes geloven dat alle levende wezens een ziel hebben. Deze ziel of het ware "zelf" van elk levend wezen wordt de ātman genoemd. Men gelooft dat de ziel eeuwig is. Volgens de monistische/pantheïstische (niet-dualistische) theologieën van het hindoeïsme (zoals de Advaita Vedanta school) is deze Atman niet te onderscheiden van Brahman. Het doel van het leven, volgens de Advaita-school, is te beseffen dat iemands ziel identiek is aan de allerhoogste ziel, dat de allerhoogste ziel in alles en iedereen aanwezig is, dat al het leven met elkaar verbonden is en dat er eenheid is in al het leven. Dualistische scholen (zie Dvaita en Bhakti) zien Brahman als een Opperwezen dat gescheiden is van individuele zielen. Zij vereren het Opperwezen afwisselend als Vishnu, Brahma, Shiva of Shakti, afhankelijk van de sekte. God wordt Ishvara, Bhagavan, Parameshwara, Devadu of Devi genoemd, en deze termen hebben verschillende betekenissen in verschillende scholen van het hindoeïsme. Devi wordt gewoonlijk gebruikt als verwijzing naar een vrouwelijke godin.

De Hindoegeschriften verwijzen naar hemelse entiteiten die Devas (of devī in vrouwelijke vorm; devatā wordt synoniem gebruikt voor Deva in het Hindi) worden genoemd, wat in het Engels halfgoden of hemelse wezens betekent. De deva's vormen een integraal onderdeel van de hindoecultuur en worden afgebeeld in kunst, architectuur en door middel van iconen, en verhalen over hen worden verteld in de geschriften, met name in de Indiase epische poëzie en de Puranas. Zij worden echter vaak onderscheiden van Ishvara, een persoonlijke god, waarbij veel Hindoes Ishvara in een van zijn bijzondere verschijningsvormen vereren als hun iṣṭa devatā, of gekozen ideaal. De keuze is een kwestie van individuele voorkeur en van regionale en familietradities. De vele Deva's worden beschouwd als manifestaties van Brahman.

Het hindoeïsme heeft geen centrale leerstellige autoriteit en hindoes beweren niet tot een bepaalde sekte of traditie te behoren. De vier belangrijkste sekten in het hindoeïsme zijn: Vaishnavisme, Shaivisme, Shaktisme en Smarthisme.

Vaishnavisme is de traditie die Vishnu en zijn avatars aanbidt, zoals Krishna en Rama. De mensen van deze sekte zijn over het algemeen niet-ascetisch, monastiek. Deze praktijken omvatten gemeenschapsdansen, het zingen van Kirtans en Bhajans, waarbij sommigen geloven dat geluid en muziek meditatieve en spirituele krachten hebben.

Het Shaivisme is de traditie waarin Shiva centraal staat. Shaivas voelen zich meer aangetrokken tot ascetisch individualisme, en hebben verschillende subscholen. Hun praktijken omvatten devotie in Bhakti-stijl, maar zij leunen aan bij filosofieën zoals Advaita en Yoga. Sommige Shaiva's aanbidden in tempels, maar sommigen beoefenen yoga, waarbij zij ernaar streven één te zijn met Shiva in hun binnenste. Shaivas zien god als half mannelijk, half vrouwelijk, als een combinatie van de mannelijke en vrouwelijke principes (Ardhanarishvara). Het Shaivisme is verwant aan het Shaktisme, waarin Shakti wordt gezien als de vrouw van Shiva. Het Shaivisme wordt vooral beoefend in het noorden van de Himalaya, van Kasjmir tot Nepal, en in Zuid-India.

Shaktisme richt zich op godinnenverering van Shakti of Devi als kosmische moeder, en wordt vooral vereerd in het noordoosten en oosten van India, zoals Assam en Bengalen. Devi wordt afgebeeld in zachtere vormen zoals Parvati, de gemalin van Shiva, of als krijgersgodinnen zoals Kali en Durga. De gemeenschap viert festivals, waarvan sommige processies en onderdompeling van het beeld in zee of andere wateren omvatten.

Het Smartisme vereert alle belangrijke hindoegoden zoals Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya en Skanda. De Smarta-traditie ontwikkelde zich tijdens de (vroege) Klassieke Periode van het Hindoeïsme rond het begin van het Gemene Tijdperk, toen het Hindoeïsme ontstond uit de interactie tussen het Brahmanisme en lokale tradities. De Smarta-traditie komt sterk overeen met Advaita Vedanta, en beschouwt Adi Shankara als haar stichter of hervormer, die de verering van God-met-attributen (saguna Brahman) beschouwde als een reis naar de uiteindelijke realisatie van God-zonder-attributen (nirguna Brahman, Atman, Zelfkennis).

Hindoeteksten zijn de oudste ter wereld en zijn geschreven in het Sanskriet en Tamil. De oudste tekst is de Rig Veda, die ongeveer 4000 jaar oud is.Hindoeteksten kunnen in twee delen worden verdeeld:

• Shruti (wat gehoord wordt)
• Smriti (wat men zich herinnert)

Shruti

Shruti of Shruthi (Sanskriet: श्रुति; IAST: Śruti; IPA/Sanskriet: [ʃrut̪i]) betekent in het Sanskriet "dat wat gehoord wordt" Deze oude religieuze teksten die de centrale canon van het hindoeïsme vormen, omvatten de vier Veda's inclusief de vier soorten aangehechte teksten - de Samhitas, de Brahmana's, de Aranyakas en de vroege Upanishads

Smriti

Smriti (Sanskriet: स्मृति, IAST: Smṛti), betekent "dat wat herinnerd wordt", zijn een geheel van hindoeteksten. Smriti waren de teksten die werden herinnerd en via de mond werden verspreid van generatie op generatie. Smriti omvat (de Mahābhārata en Rāmāyana), de Dharmasūtras en Dharmaśāstras (of Smritiśāstras), de Arthasaśāstras, de Purānas, de Kāvya of poëtische literatuur.

Er zijn vele hindoefestivals die overal ter wereld worden gevierd, maar vooral in India en Nepal. Deze festivals omvatten verering, offers aan godheden, vasten, rituelen, beurzen, liefdadigheid, vieringen, Puja, enz. De festivals vieren voornamelijk gebeurtenissen uit de hindoeïstische mythologie, veranderingen in het seizoen, veranderingen in het zonnestelsel. Verschillende sekten vieren verschillende festivals, maar festivals als Diwali, Holi, Shivratri, Raksha Bandhan, Janamashtmi enz. worden door de meeste Hindoes gevierd.

Periodisering

Het hindoeïsme kan worden onderverdeeld in de volgende tijdperken

• Prevedische godsdiensten (prehistorie en beschaving van de Indusvallei; tot ca. 1500 v. Chr.);
• Vedische periode (ca. 1500-500 v. Chr.);
• "Tweede verstedelijking" (ca. 500-200 v. Chr.);
• Klassiek hindoeïsme (ca. 200 v. Chr.-1100 CE);[noot 20]
• Pre-klassiek hindoeïsme (ca. 200 v. Chr. - 300 n. Chr.);
• "Gouden Eeuw" (Gupta-rijk) (ca. 320-650 CE);
• Laat-klassiek hindoeïsme - Puraans hindoeïsme (ca. 650-1100 CE);
• Islam en sekten van het Hindoeïsme (ca. 1200-1700 CE);
• Modern Hindoeïsme (vanaf ca. 1800).

Foto's

De oorsprong van het hindoeïsme is onbekend, maar de vroegste sporen van het hindoeïsme komen uit het mesolithicum op de vindplaatsen zoals de rotstekeningen van de Bhimbetka-rotsschuilplaatsen die dateren uit een periode van 30.000 v. Chr. of ouder, evenals uit het neolithicum. Sommige religieuze praktijken kunnen worden beschouwd als ontstaan in 4000 v. Chr. Verschillende inheemse religies bestaan nog steeds, hoewel hun praktijken misschien niet lijken op die van de prehistorische religies.

Volgens één opvatting toont de Varna, die later tijdens de Britse overheersing veranderde in een kastensysteem, hoe sterk velen het gevoel hadden dat ieder mens zijn of haar dharma, of voorbestemd pad, moest volgen. Veel Hindoes zeggen dat het indruist tegen de ware betekenis van dharma. Varna speelt echter een grote rol in de hindoeïstische samenleving. De latere transformatie als kastenstelsel door de Britse overheersing van India verloor zijn gunst en werd illegaal na de onafhankelijkheid van India.

Puja (aanbidding) vindt plaats in de Mandir (tempel). Mandirs variëren in grootte van kleine dorpsheiligdommen tot grote gebouwen, omgeven door muren. Mensen kunnen de Mandir ook altijd bezoeken om te bidden en deel te nemen aan de bhajans (religieuze liederen). Hindoes vereren ook thuis en hebben vaak een speciale kamer met een schrijn voor bepaalde goden.

De bouw van tempels in India begon bijna 2000 jaar geleden. De oudste tempels die werden gebouwd van baksteen en hout bestaan niet meer. Steen werd later het voorkeursmateriaal. Tempels markeerden de overgang van het hindoeïsme van de Vedische religie van rituele offers naar een religie van Bhakti of liefde en toewijding aan een persoonlijke godheid. De bouw van tempels en de wijze van aanbidding worden bepaald door oude Sanskriet geschriften, de zogenaamde agama's, waarvan er verschillende bestaan, die betrekking hebben op individuele godheden. Er zijn aanzienlijke verschillen in architectuur, gewoonten, rituelen en tradities in tempels in verschillende delen van India. Tijdens de rituele inwijding van een tempel wordt de aanwezigheid van de universele, allesomvattende Brahman door middel van een ritueel opgeroepen in de belangrijkste stenen godheid van de tempel, waardoor de godheid en de tempel heilig en goddelijk worden.

De Bhakti-scholen

De Bhakti (Devotionele) school ontleent zijn naam aan de hindoeïstische term die staat voor een gelukzalige, onzelfzuchtige en overweldigende liefde voor God als de geliefde Vader, Moeder, Kind, of welke relatie dan ook die in het hart van de toegewijde aantrekkingskracht heeft. De filosofie van Bhakti probeert de universele goddelijkheid aan te boren via een persoonlijke vorm, wat de wildgroei verklaart van zoveel goden en godinnen in India, die vaak de bijzondere neigingen weerspiegelen van kleine regio's of groepen mensen. Het wordt gezien als een vorm van Yoga, of vereniging, en probeert het ego op te lossen in God, aangezien het bewustzijn van het lichaam en de beperkte geest als zelf wordt gezien als een splijtzwam in spirituele realisatie. In wezen is het God die alle verandering teweegbrengt, die de bron is van alle werken, die via de toegewijde handelt als liefde en licht. De "zonden" en slechte daden van de toegewijde zouden uit zichzelf wegvallen, de toegewijde ontheven, beperktheid zelfs overstegen, door de liefde van God. De Bhakti-bewegingen hebben het hindoeïsme verjongd door hun intense geloofsuitdrukking en hun reactie op de emotionele en filosofische behoeften van India. Met recht kan worden gezegd dat zij de grootste golf van verandering in het hindoeïstische gebed en ritueel sinds de oudheid hebben teweeggebracht.

De meest populaire manier om liefde voor God uit te drukken in de hindoetraditie is via puja, of rituele devotie, vaak met behulp van een murti (standbeeld) in combinatie met het zingen of chanten van meditatieve gebeden in de vorm van mantra's.

Devotionele liederen genaamd bhajans (voornamelijk geschreven vanaf de 14e-17e eeuw), kirtan (lofprijzing), en arti (een gefilterde vorm van Vedisch vuurritueel) worden soms gezongen in combinatie met de uitvoering van puja. Dit vrij organische systeem van devotie probeert het individu te helpen zich met God te verbinden via een symbolisch medium. Er wordt echter gezegd dat de bhakta, door een groeiende verbinding met God, uiteindelijk in staat is om alle uiterlijke vorm te vermijden en volledig opgaat in de gelukzaligheid van ongedifferentieerde Liefde in Waarheid.

Alles bij elkaar resulteerde bhakti in een massa devotionele literatuur, muziek en kunst die de wereld heeft verrijkt en India een nieuw spiritueel elan heeft gegeven, een elan dat onnodige rituelen en kunstmatige sociale grenzen schuwt. Zie bhakti yoga voor meer informatie.

Tantrisme

Volgens de beroemdste westerse Tantrik-geleerde, Sir John Woodroffe (pseudoniem Arthur Avalon): "De Indiase Tantra's, die talrijk zijn, vormen het Geschrift (Shastra) van de Kaliyuga, en zijn als zodanig de omvangrijke bron van het huidige en praktische orthodoxe 'Hindoeïsme'. De Tantra Shastra is in feite, en ongeacht zijn historische oorsprong, een ontwikkeling van de Vaidika Karmakanda, afgekondigd om te voldoen aan de behoeften van dat tijdperk. Shiva zegt: "Ten behoeve van de mensen van het Kali-tijdperk, mannen verstoken van energie en voor hun bestaan afhankelijk van het voedsel dat zij eten, is de Kaula-doctrine, o gunstige! gegeven" (Hoofdstuk IX., vers 12). Naar de Tantra moeten we daarom kijken als we ritueel, yoga en sadhana van alle soorten goed willen begrijpen, evenals de algemene principes waarvan deze praktijken slechts de objectieve uitdrukking zijn." (Inleiding tot Sir John Woodroffe's vertaling van "Mahanirvana Tantra.")

Het woord "tantra" betekent "verhandeling" of "continuüm", en wordt toegepast op een verscheidenheid aan mystieke, occulte, medische en wetenschappelijke werken, alsmede op die welke wij nu als "tantrisch" zouden beschouwen. De meeste tantra's zijn geschreven in de late Middeleeuwen en komen voort uit de Hindoeïstische kosmologie en Yoga.

Ahimsa en de koe

Veel Hindoes zijn vegetariërs (eten geen vlees) vanwege hun respect voor het leven. Ongeveer 30% van de huidige hindoebevolking, vooral in orthodoxe gemeenschappen in Zuid-India, in bepaalde noordelijke staten zoals Gujarat, en in veel brahmaanse gebieden rond het subcontinent, is vegetariër.

De meeste Hindoes die wel vlees eten, eten geen rundvlees. Sommigen gebruiken zelfs geen lederen producten. Dit is waarschijnlijk omdat veel Hindoes zo afhankelijk zijn geweest van de koe voor allerlei zuivelproducten, het bewerken van akkers en brandstof voor meststoffen, dat haar status als gewillige "verzorger" van de mensheid is uitgegroeid tot het identificeren van de koe als een bijna moederlijke figuur. Hoewel de meeste Hindoes de koe dus niet vereren, en er lang nadat de Veda's waren geschreven regels tegen het eten van rundvlees ontstonden, heeft zij nog steeds een geëerde plaats in de Hindoeïstische samenleving. Er wordt gezegd dat Krishna zowel Govinda (herder van koeien) als Gopala (beschermer van koeien) is, en Shiva's begeleider is Nandi, de stier. Met de nadruk op vegetarisme (dat meestal zelfs door vleesetende Hindoes op religieuze dagen of speciale gelegenheden wordt gevolgd) en de heilige aard van de koe, is het geen wonder dat de meeste heilige steden en gebieden in India een verbod hebben op de verkoop van vleesproducten en er is een beweging onder Hindoes om het slachten van koeien te verbieden, niet alleen in specifieke regio's, maar in heel India.

Hindoeïstische symbolen

Hindoes gebruiken veel symbolen en tekens. De twee belangrijkste symbolen die door hindoes worden gebruikt zijn de "Aum" en de "Swastika (hindoeïsme)".

Vormen van aanbidding: murtis en mantra's

In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, is het beoefende hindoeïsme noch polytheïstisch, noch strikt monotheïstisch. De verschillende Hindoegoden en avatars die door Hindoes worden aanbeden, worden opgevat als verschillende vormen van Eén waarheid, die soms wordt gezien als meer dan een god alleen en als een vormloze Goddelijke Grond (Brahman), verwant aan maar niet beperkt tot monotheïsme, of als één monotheïstisch principe zoals Vishnu of Shiva.

Of zij nu geloven in de Ene bron als vormloos (nirguna brahman, zonder attributen) of als een persoonlijke god (saguna brahman, met attributen), hindoes begrijpen dat de ene waarheid voor verschillende mensen als verschillend kan worden gezien. Het hindoeïsme moedigt toegewijden aan een persoonlijke relatie te beschrijven en te ontwikkelen met de door hen gekozen godheid (ishta devata) in de vorm van een god of godin.

Hoewel volgens sommige tellingen de vereerders van een of andere vorm van Vishnu (bekend als Vaishnavs) 80% uitmaken en die van Shiva (bekend als Shaivaites) en Shakti de resterende 20%, zijn dergelijke cijfers misschien misleidend. De overgrote meerderheid van de Hindoes vereert vele goden als veelkleurige vormen van hetzelfde prisma van de Waarheid. Tot de meest populaire behoren Vishnu (als Krishna of Rama), Shiva, Devi (de Moeder als vele vrouwelijke godheden, zoals Lakshmi, Saraswati, Kali en Durga), Ganesha, Skanda en Hanuman.

Aanbidding van de genoemde godheden gebeurt vaak met behulp van afbeeldingen of iconen (murti), waarvan wordt gezegd dat zij niet de God zelf zijn, maar kanalen voor het bewustzijn van de toegewijde, markeringen voor de menselijke ziel die de onuitsprekelijke en onbegrensde aard van de liefde en grootsheid van God aangeven. Het zijn symbolen van het grotere principe, die het concept of de entiteit zelf vertegenwoordigen en nooit worden verondersteld dit te zijn. Hindoeïstische beeldverering is dus een vorm van iconolatrie, waarbij de symbolen worden vereerd als vermeende tekens van goddelijkheid, in tegenstelling tot afgoderij, een beschuldiging die vaak (ten onrechte) aan het adres van Hindoes wordt geuit. Voor meer details over deze vorm van verering, zie murti.

Mantra

Hindoes gebruiken verschillende gebeden en woordgroepen. Sommige woordgroepen worden mantra's genoemd. Van deze woorden wordt gezegd dat ze de spreker een diepere concentratie en begrip geven, waardoor hij dichter bij Brahman komt. Een bekende mantra is om of aum. Het symboliseert Brahman, en is vaak het openingswoord in veel gebeden. Om een mantra goed uit te spreken, moet u hem langzaam en met een diepe stem uitspreken.

De landen India, Mauritius, Nepal en het Indonesische eiland Bali hebben meer mensen die hindoe zijn dan mensen die geen hindoe zijn. In deze landen, met name Nepal en India, is het hindoeïsme erg populair. Deze landen hebben ook veel hindoes:

• India (1,1 miljard),
• Bangladesh (12 miljoen),
• Sri Lanka (2,5 miljoen),
• de Verenigde Staten (2,0 miljoen)
• Pakistan (3,3 miljoen),
• Zuid-Afrika (1,2 miljoen),
• het Verenigd Koninkrijk (1,2 miljoen),
• Maleisië (1,1 miljoen),
• Canada (0,7 miljoen),
• Fiji (0,5 miljoen),
• Trinidad en Tobago (0,5 miljoen),
• Guyana (0,4 miljoen),
• Nederland (0,4 miljoen),
• Singapore (0,3 miljoen)
• Myanmar (0,3 miljoen),
• Suriname (0,2 miljoen),
• Australië (0,1 miljoen).

Er zijn ook sterke hindoegemeenschappen in de landen van de voormalige Sovjet-Unie, vooral in Rusland en Polen. De Indonesische eilanden Java, Sulawesi, Sumatra en Borneo hebben ook grote inheemse hindoebevolkingen. In zijn yogastroom is het hindoeïsme nog meer verspreid over de hele wereld, met alleen al in de Verenigde Staten 30 miljoen (minder dan één procent kan geen 30 miljoen zijn voor de Amerikaanse bevolking) hindoes.