Hindoeïsme

Het hindoeïsme is een Indiase religie, of een manier van leven. Het hindoeïsme wordt in Zuid-Azië op grote schaal beoefend, vooral in India en Nepal. Het Hindoeïsme is de oudste religie ter wereld, en Hindoes noemen het Sanātana Dharma, "de eeuwige traditie", of de "eeuwige weg", voorbij de menselijke geschiedenis. Geleerden beschouwen het Hindoeïsme als een combinatie van verschillende Indiase culturen en tradities, met verschillende wortels. Het Hindoeïsme heeft geen grondlegger en de oorsprong van het Hindoeïsme is onbekend. Wat we nu het Hindoeïsme noemen heeft wortels in grotschilderingen die bewaard zijn gebleven van Mesolithische sites uit ca. 30.000 v.Chr. in Bhimbetka, nabij het huidige Bhopal, in het Vindhya gebergte in de Madhya Pradesh. Er was geen concept van religie in India en het Hindoeïsme was geen religie. Het hindoeïsme als religie begon zich te ontwikkelen tussen 500 BCE en 300 CE, na de Vedische periode (1500 BCE tot 500 BCE). Het Hindoeïsme bevat een breed scala aan filosofieën, en is verbonden door de concepten, zoals rituelen, kosmologie, teksten, en bedevaart naar heilige plaatsen. Hindoeïstische teksten zijn verdeeld in Śruti ("gehoord") en Smṛti ("herinnerd"). Deze teksten bespreken filosofie, mythologie, Vedische yajna, Yoga, agamische rituelen, en tempelbouw, en nog veel meer. Belangrijke geschriften in het Hindoeïsme zijn de Veda's en Upanishads, de Bhagavad Gita en de Agamas.

Er zijn 4 doelen of doelen van het menselijk leven, namelijk Dharma (plichten), Artha (welvaart), Kama (verlangens / passies), Moksha (bevrijding/vrijheid / verlossing); karma (actie, intentie en gevolgen), Saṃsāra (cyclus van wedergeboorte), en de verschillende Yogas (paden of praktijken om moksha te bereiken). Hindoeïstische rituelen omvatten puja (aanbidding) en recitaties, meditatie, familie-georiënteerde overgangsrituelen, jaarlijkse festivals en af en toe een pelgrimstocht. Sommige Hindoes verlaten hun sociale wereld en worden sanyasi om Moksha te bereiken. Het hindoeïsme schrijft de eeuwige plichten voor, zoals eerlijkheid, geweldloosheid (ahimsa), geduld, zelfbeheersing en mededogen, onder andere. De vier grootste sekten van het hindoeïsme zijn het vaishnavisme, het sjaivisme, het shaktisme en het smartisme.

Het hindoeïsme is de derde grootste religie ter wereld, er zijn ongeveer 1,15 miljard hindoes die 15-16% van de wereldbevolking uitmaken. De overgrote meerderheid van de hindoes leeft in India, Nepal en Mauritius. Hindoes zijn ook in andere landen te vinden.

Etymologie

Het woord Hindoe is afgeleid van het Indo-Aryane/Sanskriet woord Sindhu, wat de Sanskriet naam is voor de Indus rivier die op de grens van India en Pakistan ligt. Volgens Gavin Flood werd het woord Hindoe gebruikt door de Perzen voor de mensen die voorbij de Indus-rivier wonen. De inscriptie van Darius I, die rond 550-486 v. Chr. werd geschreven, verwijst ook naar het Hindoeïsme als de mensen die voorbij de Indus-rivier wonen. Deze verslagen verwijzen niet naar het Hindoeïsme als een religie. De vroegste vermelding die het Hindoeïsme als religie aanduidt is wellicht de 7de-eeuwse CE-Chinese tekst Record of the Western Regions van Xuanzang, en de 14de-eeuwse Perzische tekst Futuhu's-salatin van 'Abd al-Malik Isami. Dit komt omdat de naam als de religie Hindoeïsme wordt genoemd, niet Hindoeïstisch.

De Arabische term al-Hind verwijst naar de mensen die aan de overkant van de Indus wonen. Hindustan is hoe je India in het Hindi zegt. Het betekent "Land van de Hindoes" en dat is waar het voor stond totdat de moslims in India begonnen te komen. De Arabische invloed op de Hindoeïstische taal van het Sanskriet creëerde een nieuwe taal, het Hindi.

De term Hindoe werd later gebruikt in sommige Sanskriet teksten zoals de latere Rajataranginis van Kasjmir (Hindoeka, ca. 1450) en enkele 16e- tot 18e-eeuwse Bengaalse Gaudiya Vaishnava teksten waaronder Chaitanya Charitamrita en Chaitanya Bhagavata. Deze teksten werden gebruikt om onderscheid te maken tussen Hindoes en Moslims die Yavanas (buitenlanders) of Mlecchas (barbaren) heten, met de 16de-eeuwse Chaitanya Charitamrita tekst en de 17de-eeuwse Bhakta Mala tekst met behulp van de uitdrukking "Hindu dharma". Aan het einde van de 18e eeuw begonnen de Europese kooplieden en kolonisten volgelingen van de Indiase religies collectief als hindoes te bestempelen. De term Hindoeïsme, toen nog gespeld Hindoeïsme, werd in de 18e eeuw in de Engelse taal geïntroduceerd om de religieuze, filosofische en culturele tradities aan te duiden die oorspronkelijk uit India afkomstig waren.

Definities

Het hindoeïsme is divers wat betreft ideeën over spiritualiteit en tradities, maar heeft geen kerkelijke orde, geen onbetwistbare religieuze autoriteiten, geen bestuursorgaan, geen profeet(en) of enig bindend heilig boek; hindoes kunnen kiezen voor polytheïstisch, pantheïstisch, monotheïstisch, agnostisch, atheïstisch of humanistisch. Vanwege de uitgestrektheid en openheid van het Hindoeïsme is het moeilijk om tot een definitie te komen. Het Hindoeïsme is gedefinieerd als een religie, een religieuze traditie, een reeks religieuze overtuigingen en "een manier van leven". Vanuit een Westers standpunt wordt het Hindoeïsme, net als andere geloofsovertuigingen, een religie genoemd. In India heeft de term dharma de voorkeur, die breder is dan de westerse term religie.

De studie van India en zijn culturen en religies, en de definitie van "Hindoeïsme", is gevormd door de belangen van het kolonialisme en door westerse begrippen van religie. Sinds de jaren negentig van de vorige eeuw zijn deze invloeden en de uitkomsten ervan onderwerp van debat geweest onder geleerden van het Hindoeïsme, en zijn ze ook overgenomen door critici van de Westerse visie op India.

Overtuigingen

Hindoeïstische overtuigingen omvatten (maar zijn niet beperkt tot) Dharma (ethiek/plichten), Samsāra (de voortdurende cyclus van geboorte, leven, dood en wedergeboorte), Karma (elke handeling heeft een reactie), Moksha (bevrijding van samsara of bevrijding in dit leven), en de verschillende Yogas (paden of praktijken).

Purusharthas (doelstellingen van het menselijk leven)

Hindisme heeft vier juiste doelen of doelen van het menselijk leven geaccepteerd: Dharma, Artha, Kama en Moksha. Deze staan bekend als de Puruṣārthas:

Dharma (gerechtigheid, ethiek)

Dharma wordt beschouwd als een van de belangrijkste doelen van de mens in het hindoeïsme. Dharma wordt als belangrijk beschouwd omdat het de dharma is die het runnen van het Universum en het leven mogelijk maakt, en die plichten, deugden en "juiste manier van leven" omvat. Hindoeïstisch Dharma omvat de religieuze plichten, morele rechten en plichten van elk individu, evenals gedragingen die sociale orde, juist gedrag en deugden mogelijk maken. De Brihadaranyaka Upanishad stelt het zo:

Niets is hoger dan Dharma. De zwakke overwint de sterkere door Dharma, als over een koning. Waarlijk dat Dharma de Waarheid is (Satya); Daarom, wanneer een man de Waarheid spreekt, zeggen ze, "Hij spreekt de Dharma"; en als hij Dharma spreekt, zeggen ze, "Hij spreekt de Waarheid!" Want beiden zijn één.

- Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv

In de Mahabharata zegt Krishna dat het Dharma is die zowel deze als andere wereldse zaken vasthoudt. (Mbh 12.110.11). Het woord Sanātana betekent eeuwig, eeuwig, of voor altijd; dus betekent Sanātana Dharma dat het het dharma is dat noch het begin noch het einde heeft.

Artha (levensonderhoud, rijkdom)

Artha is het tweede doel van het leven in het Hindoeïsme, wat het nastreven van rijkdom voor het levensonderhoud en economische welvaart betekent. Het omvat het politieke leven, de diplomatie en het materiële welzijn. De Artha omvat alle "levensmiddelen", activiteiten en middelen die het mogelijk maken om in een staat te zijn waarin men wil zijn, rijkdom, carrière en financiële zekerheid. Het doel van artha wordt beschouwd als een belangrijk doel van het menselijk leven in het hindoeïsme.

Kāma (zintuiglijk genot)

Kāma (Sanskriet, Pali; Devanagari: काम) betekent verlangen, wens, passie, genot van de zintuigen, het genot van het leven, genegenheid of liefde, met of zonder seksuele connotaties. In het Hindoeïsme wordt Kama beschouwd als een belangrijk en gezond doel van het menselijk leven wanneer het wordt nagestreefd zonder Dharma, Artha en Moksha op te offeren.

Mokṣa (bevrijding, vrijheid van samsara)

Moksha (Sanskriet: मोक्ष mokṣa) of mukti (Sanskriet: मुक्ति) is het ultieme, belangrijkste doel in het hindoeïsme. In één school betekent Moksha bevrijding van verdriet, lijden en saṃsāra (geboorte- en bevallingscyclus). In andere scholen van het Hindoeïsme, zoals de monistische, betekent moksha zelfverwerkelijking, "het realiseren van het hele universum als het Zelf".

Karma en samsara

Karma betekent actie, werk of daad, en ook de vedische theorie van oorzaak en gevolg". De theorie is een combinatie van (1) causaliteit die moreel of niet-moreel kan zijn; (2) moralisering, dat wil zeggen dat goede of slechte handelingen gevolgen hebben; en (3) wedergeboorte. Karma-theorie betekent ''Wat voor ervaring een mens op dit moment heeft, is te danken aan zijn of haar werk in het verleden''. Deze handelingen kunnen in het huidige leven van een persoon zijn, of, in sommige scholen van het Hindoeïsme, handelingen in hun vorige levens. Deze cyclus van geboorte, leven, dood en wedergeboorte wordt samsara genoemd. Bevrijding van samsara door middel van moksha wordt verondersteld om blijvend geluk en vrede te garanderen. De Hindoeïstische Schriftteksten leren dat de toekomst afhangt van de huidige actie en onze daden uit het verleden.

Moksha

Het uiteindelijke doel van het leven is volgens het Hindoeïsme moksha, nirvana of samadhi, maar wordt op verschillende manieren begrepen in verschillende scholen. Zo zegt Advaita Vedanta dat een persoon na het bereiken van moksha zijn "ziel, zelf" kent en deze identificeert als één met Brahman (Ultieme realiteit of oorzaak van alles). De volgelingen van Dvaita (dualistische) scholen stellen dat een persoon na het bereiken van moksha een "ziel, zelf" identificeert die anders is dan Brahman maar zeer dicht bij Brahman staat, en dat men na het bereiken van moksha een eeuwigheid in een loka (hoger gelegen gebieden) zal doorbrengen. Volgens theïstische scholen van het Hindoeïsme is moksha de bevrijding van samsara, terwijl voor andere scholen zoals de monistische school, moksha mogelijk is in het huidige leven en een psychologisch concept is.

Concept van God

Het Hindoeïsme is divers en het Hindoeïsme omvat onder andere monotheïsme, polytheïsme, panentheïsme, pantheïsme, pandeïsme, monisme en atheïsme; in principe hangt het af van de keuze van het individu en daarom wordt het Hindoeïsme soms aangeduid als henotheïsme (d.w.z. met toewijding aan één enkele god terwijl het bestaan van anderen wordt geaccepteerd), maar een dergelijke term is een oververalgemening.

Goden en Godinnen in het hindoeïsme

Shiva

Durga

Lakshmi

Vishnu

Hindoes geloven dat alle levende wezens een ziel hebben. Deze ziel of het ware "zelf" van elk levend wezen wordt de ātman genoemd. De ziel wordt verondersteld eeuwig te zijn. Volgens de monistische/pantheïstische (niet-dualistische) theologieën van het Hindoeïsme (zoals de Advaita Vedanta school), is deze Atman niet te onderscheiden van Brahman. Het doel van het leven is volgens de Advaita-school om te beseffen dat de ziel identiek is aan de opperste ziel, dat de opperste ziel in alles en iedereen aanwezig is, dat al het leven met elkaar verbonden is en dat er eenheid is in al het leven. Dualistische scholen (zie Dvaita en Bhakti) zien Brahman als een Opperste Wezen dat losstaat van de individuele ziel. Zij aanbidden het Opperwezen op verschillende manieren als Vishnu, Brahma, Shiva of Shakti, afhankelijk van de sekte. God wordt Ishvara, Bhagavan, Parameshwara, Devadu of Devi genoemd, en deze termen hebben verschillende betekenissen in verschillende scholen van het Hindoeïsme. Devi wordt typisch gebruikt bij het verwijzen naar een vrouwelijke godin.

De Hindoe geschriften verwijzen naar hemelse entiteiten die Deva's worden genoemd (of devī in vrouwelijke vorm; devatā wordt in het Hindi synoniem gebruikt voor Deva), wat in het Engels demi-goden of hemelse wezens betekent. De deva's zijn een integraal onderdeel van de Hindoeïstische cultuur en worden afgebeeld in de kunst, architectuur en door middel van iconen, en verhalen over hen zijn gerelateerd in de Schriften, in het bijzonder in de Indiase epische poëzie en de Purana's. Ze zijn echter vaak onderscheiden van Ishvara, een persoonlijke god, met veel hindoes die Ishvara aanbidden in een van haar bijzondere verschijningsvormen als hun iṣṭa devatā, of uitverkoren ideaal. De keuze is een kwestie van individuele voorkeur, en van regionale en familietradities. De veelheid aan Deva's worden beschouwd als manifestaties van Brahman.

Tempelwandpaneel reliëfbeeld in de Hoysaleswara-tempel in Halebidu, dat de Trimurti voorstelt: Brahma, Shiva en Vishnu.
Tempelwandpaneel reliëfbeeld in de Hoysaleswara-tempel in Halebidu, dat de Trimurti voorstelt: Brahma, Shiva en Vishnu.

Belangrijkste tradities

Het hindoeïsme heeft geen centrale doctrinaire autoriteit en de hindoes beweren niet tot een bepaalde sekte of traditie te behoren. Vier grote sekten in het hindoeïsme zijn dat wel: Vaishnavisme, Shaivisme, Shaktisme en Smarthisme.

Vaishnavisme is de traditie die Vishnu en zijn avatars, zoals Krishna en Rama, aanbidt. De mensen van deze sekte zijn over het algemeen niet-ascetisch, monastiek. Deze praktijken omvatten gemeenschapsdansen, het zingen van Kirtans en Bhajans, met geluid en muziek waarvan sommigen geloven dat ze meditatieve en spirituele krachten hebben.

Shaivisme is de traditie die zich richt op Shiva. Shaiva's voelen zich meer aangetrokken tot ascetisch individualisme, en het heeft verschillende sub-scholen. Hun praktijken omvatten Bhakti-stijl toewijding, maar ze leunden naar de filosofie, zoals Advaita en Yoga. Sommige Shaiva's aanbidden in tempels, maar sommige beoefenen yoga, waarbij ze ernaar streven om één te zijn met Shiva van binnen. Shaiva's visualiseren god als half mannelijk, half vrouwelijk, als een combinatie van de mannelijke en vrouwelijke principes (Ardhanarishvara). Shaivisme is gerelateerd aan Shaktisme, waarin Shakti wordt gezien als de vrouw van Shiva. Shaivisme wordt voornamelijk beoefend in het noorden van de Himalaya, van Kasjmir tot Nepal, en in het zuiden van India.

Het Shaktisme richt zich op de verering van de godin Shakti of Devi als kosmische moeder, en het wordt voornamelijk vereerd in noordoostelijke en oostelijke staten van India, zoals Assam en Bengalen. Devi wordt afgebeeld als in zachtere vormen zoals Parvati, de gemalin van Shiva; of, als krijgersgodinnen zoals Kali en Durga. De gemeenschapsfeesten omvatten festivals, waarvan sommige met processies en afgoddelijke onderdompeling in zee of andere watermassa's.

Smartisme vereert alle grote Hindoe-goden zoals Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya en Skanda. De Smarta-traditie ontwikkelde zich tijdens de (vroege) Klassieke periode van het Hindoeïsme rond het begin van het Gemeenschappelijk Tijdperk, toen het Hindoeïsme ontstond uit de interactie tussen het Brahmanisme en de lokale tradities. De Smarta-traditie is zeer vergelijkbaar met Advaita Vedanta, en beschouw Adi Shankara als haar stichter of hervormer, die de aanbidding van God-met-attributen (saguna Brahman) beschouwde als een reis naar het uiteindelijk realiseren van God-met-attributen (nirguna Brahman, Atman, Zelfkennis).

Een Ganesha-centrische Panchayatana ("vijf goden", uit de Smarta-traditie): Ganesha (midden) met Shiva (linksboven), Devi (rechtsboven), Vishnu (linksonder) en Surya (rechtsonder). Al deze godheden hebben ook aparte sektes gewijd aan hen.
Een Ganesha-centrische Panchayatana ("vijf goden", uit de Smarta-traditie): Ganesha (midden) met Shiva (linksboven), Devi (rechtsboven), Vishnu (linksonder) en Surya (rechtsonder). Al deze godheden hebben ook aparte sektes gewijd aan hen.

Hindoeïstische teksten

Hindoeïstische teksten zijn de oudste ter wereld en waren geschreven in het Sanskriet en Tamil. De oudste tekst is Rig Veda, die ongeveer 4000 jaar oud is. Hindoeïstische teksten kunnen in twee delen worden verdeeld:

  • Shruti (wat wordt er gehoord)
  • Smriti (wat wordt onthouden)

Shruti

Shruti of Shruthi (Sanskriet: श्रुति; IAST: Śruti; IPA/Sanskriet: [ʃrut̪i]) in het Sanskriet betekent "dat wat gehoord wordt" Deze oude religieuze teksten die de centrale canon van het hindoeïsme omvatten, omvatten de vier Veda's met inbegrip van de vier soorten bijgevoegde teksten - de Samhitas, de Brahmanas, de Aranyakas en de vroege Upanishads.

Smriti

Smriti (Sanskriet: स्मृति, IAST: Smṛti), betekent "datgene wat wordt onthouden" een geheel van hindoeïstische teksten. Smriti waren de teksten die werden onthouden en werden verspreid via de mond van generatie op generatie. Smriti omvat (de Mahābhārata en Rāmāyana), de Dharmasūtras en Dharmaśāstras (of Smritiśāstras), de Arthasaśāstras, de Purānas, de Kāvya of poëtische literatuur.

Festivals

Er zijn veel Hindoe Festivals die over de hele wereld worden gevierd, maar vooral in India en Nepal. Deze festivals omvatten aanbidding, offergaven aan goden, vasten, rituelen, beurzen, liefdadigheid, vieringen, Puja, enz. De festivals vieren vooral gebeurtenissen uit de Hindoeïstische mythologie, veranderingen in het seizoen, veranderingen in het zonnestelsel. De verschillende secten vieren verschillende festiviteiten maar de festiviteiten zoals Diwali, Holi, Shivratri, Raksha Bandhan, Janamashtmi enz. worden door de meerderheid van de Hindoes gevierd.

Geschiedenis

Periodisering

Het hindoeïsme kan worden onderverdeeld in de volgende leeftijden

  • Prevedische godsdiensten (prehistorie en Indusvalleybeschaving; tot ca. 1500 v. Chr.);
  • Vedische periode (ca. 1500-500 BCE);
  • "Tweede Verstedelijking" (ca. 500-200 BCE);
  • Klassiek hindoeïsme (ca. 200 BCE-1100 CE);[noot 20].
  • Pre-klassiek Hindoeïsme (ca. 200 BCE-300 CE);
  • "Gouden Eeuw" (Gupta Rijk) (ca. 320-650 CE);
  • Laat-Klassiek Hindoeïsme - Puraans Hindoeïsme (ca. 650-1100 CE);
  • Islam en sekten van het hindoeïsme (ca. 1200-1700 CE);
  • Modern Hindoeïsme (vanaf ca. 1800).

Oorsprong

De oorsprong van het Hindoeïsme is onbekend, maar de vroegste sporen van het Hindoeïsme komen uit het Mesolithicum in de sites zoals de rotsschilderingen van Bhimbetka-rotsschuilplaatsen die dateren uit een periode van 30.000 v.Chr. of ouder, evenals uit het neolithicum. Sommige van de religieuze praktijken kunnen worden beschouwd als afkomstig uit 4000 v. Chr. Verschillende stamreligies bestaan nog steeds, hoewel hun praktijken misschien niet lijken op die van de prehistorische religies.

De Pashupati-zegel, de Indusvallei-beschaving
De Pashupati-zegel, de Indusvallei-beschaving

Varna

De Varna, die later tijdens de Britse overheersing in een kastestelsel veranderde, laat volgens sommigen zien hoe sterk velen zich hebben gevoeld over elke persoon die zijn of haar dharma, of voorbestemde weg, volgde. Veel Hindoes zeggen dat het tegen de ware betekenis van dharma ingaat. Varna speelt echter een grote rol in de Hindoeïstische samenleving. Het is een latere transformatie als Kaste-systeem door de Britse heerschappij van India verloor gunst en werd illegaal na de onafhankelijkheid van India.

Tempels

Puja (verering) vindt plaats in de Mandir (tempel). Mandirs variëren in grootte van kleine dorpsheiligdommen tot grote gebouwen, omgeven door muren. Mensen kunnen de Mandir ook altijd bezoeken om te bidden en deel te nemen aan de bhajans (religieuze liederen). Hindoes vereren ook thuis en hebben vaak een speciale ruimte met een heiligdom voor bepaalde goden.

De bouw van een tempel in India is bijna 2000 jaar geleden begonnen. De oudste tempels die werden gebouwd van baksteen en hout bestaan niet meer. Steen werd later het favoriete materiaal. Tempels markeerden de overgang van het hindoeïsme van de Vedische religie van rituele offers naar een religie van Bhakti of liefde en toewijding aan een persoonlijke godheid. Tempelbouw en wijze van aanbidding wordt beheerst door de oude Sanskriet geschriften, agamas genaamd, waarvan er verschillende zijn, die te maken hebben met individuele godheden. Er zijn aanzienlijke verschillen in architectuur, gebruiken, rituelen en tradities in tempels in verschillende delen van India. Tijdens de rituele wijding van een tempel wordt de aanwezigheid van de universele allesomvattende Brahman opgeroepen in de belangrijkste stenen godheid van de tempel, door middel van een ritueel, waardoor de godheid en de tempel heilig en goddelijk worden.

Alternatieve aanbiddingsculturen

De Bhakti-scholen

De Bhakti (Devotionele) school ontleent zijn naam aan de Hindoeïstische term die een zalige, onbaatzuchtige en overweldigende liefde voor God als de geliefde Vader, Moeder, Kind of welke relatie dan ook aantrekt in het hart van de toegewijde. De filosofie van Bhakti probeert de universele goddelijkheid aan te boren door middel van een persoonlijke vorm, wat de proliferatie van zoveel goden en godinnen in India verklaart, vaak een weerspiegeling van de bijzondere neigingen van kleine gebieden of groepen mensen. Gezien als een vorm van Yoga, of vereniging, probeert het het ego in God op te lossen, aangezien het bewustzijn van het lichaam en de beperkte geest als zelf wordt gezien als een splitsende factor in de spirituele realisatie. In wezen is het God die alle verandering teweegbrengt, die de bron is van alle werken, die handelt via de toegewijde als liefde en licht. Er wordt gezegd dat de 'zonden' en het kwaad van de toegewijde uit eigen beweging wegvallen, dat de toegewijde verschrompeld is, dat de beperktheid zelfs overstijgt, door de liefde van God. De Bhakti-bewegingen verjongen het hindoeïsme door hun intense geloofsuitdrukking en hun reactievermogen op de emotionele en filosofische behoeften van India. Men kan met recht zeggen dat ze de grootste golf van verandering in het hindoeïstische gebed en ritueel sinds de oudheid hebben beïnvloed.

Het meest populaire middel om de liefde voor God uit te drukken in de Hindoestaanse traditie is de puja, of rituele devotie, vaak met behulp van een murti (standbeeld) in combinatie met het zingen of zingen van meditatiegebed in de vorm van mantra's.

Devotionele liederen genaamd bhajans (voornamelijk geschreven uit de 14de-17de eeuw), kirtan (lof), en arti (een gefilterde vorm van Vedisch vuurritueel) worden soms gezongen in combinatie met het uitvoeren van puja. Dit nogal organische systeem van devotie probeert het individu te helpen bij het verbinden met God door middel van een symbolisch medium. Er wordt echter gezegd dat de bhakta, door een groeiende verbinding met God, uiteindelijk in staat is om alle uiterlijke vormen te vermijden en volledig wordt ondergedompeld in de gelukzaligheid van ongedifferentieerde Liefde in Waarheid.

Al met al resulteerde bhakti in een massa toegewijde literatuur, muziek en kunst die de wereld heeft verrijkt en India een nieuwe spirituele impuls heeft gegeven, waarbij onnodige rituele en kunstmatige sociale grenzen zijn vermeden. Zie bhakti yoga voor meer.

Tantrisme

Volgens de beroemdste Westerse Tantrik-geleerde, Sir John Woodroffe (pseudoniem Arthur Avalon): "De Indiase Tantras, die talrijk zijn, vormen de Schrift (Shastra) van de Kaliyuga, en zijn als zodanig de omvangrijke bron van het huidige en praktische orthodoxe 'hindoeïsme'. De Tantra Shastra is in feite, en wat ook de historische oorsprong ervan is, een ontwikkeling van de Vaidika Karmakanda, afgekondigd om aan de behoeften van die tijd te voldoen. Shiva zegt: 'Ten behoeve van de mensen uit het Kali-tijdperk, die beroofd zijn van energie en voor hun bestaan afhankelijk zijn van het voedsel dat ze eten, is de Kaula-doctrine, O, gunstig! gegeven' (Hoofdstuk IX, vers 12). Voor de Tantra moeten we dus kijken of we zowel het ritueel, de yoga en de sadhana van alle soorten zouden begrijpen, als de algemene principes waarvan deze praktijken slechts de objectieve uitdrukking zijn". (Inleiding tot Sir John Woodroffe's vertaling van "Mahanirvana Tantra.")

Het woord "tantra" betekent "verhandeling" of "continuüm" en wordt toegepast op verschillende mystieke, occulte, medische en wetenschappelijke werken, maar ook op die welke we nu als "tantrisch" zouden beschouwen. De meeste tantra's zijn geschreven in de late Middeleeuwen en komen voort uit de Hindoeïstische kosmologie en Yoga.

Belangrijke symboliek en thema's in het hindoeïsme

Ahimsa en de koe

Veel Hindoes zijn vegetariërs (eten geen vlees) vanwege hun respect voor het leven. Ongeveer 30% van de huidige Hindoeïstische bevolking, vooral in orthodoxe gemeenschappen in Zuid-India, in bepaalde noordelijke staten zoals Gujarat, en in veel Brahmaanse gebieden rond het subcontinent, is vegetariër.

De meeste Hindoes die wel vlees eten, eten geen rundvlees. Sommigen gebruiken zelfs geen lederen producten. Dit komt waarschijnlijk omdat veel Hindoes voor allerlei melkproducten, het bewerken van de velden en het tanken van meststoffen zo afhankelijk zijn van de koe, dat de status van de koe als een gewillige 'verzorger' van de mensheid is uitgegroeid tot een bijna moederlijke figuur. Hoewel de meeste Hindoes de koe niet aanbidden en de regels tegen het eten van rundvlees al lang na het schrijven van de Veda's zijn ontstaan, heeft de koe nog steeds een eervolle plaats in de Hindoeïstische samenleving. Er wordt gezegd dat Krishna zowel Govinda (herder van koeien) als Gopala (beschermer van koeien) is, en Shiva's begeleider is Nandi, de stier. Met de druk op het vegetarisme (die meestal zelfs gevolgd wordt door vleesetende Hindoes op religieuze dagen of speciale gelegenheden) en de heilige aard van de koe, is het geen wonder dat de meeste heilige steden en gebieden in India een verbod hebben op de verkoop van vleesproducten en er is een beweging onder Hindoes om het slachten van koeien te verbieden, niet alleen in specifieke regio's, maar in heel India.

Hindoeïstische symbolen

Hindoes gebruiken veel symbolen en tekens. De twee belangrijkste symbolen die door de Hindoes worden gebruikt zijn de "Aum" en de "Swastika (Hindoeïsme)".

Vormen van aanbidding: murtis en mantra's

In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, is het beoefenen van het hindoeïsme noch polytheïstisch, noch strikt monotheïstisch. De verschillende Hindoeïstische goden en avatars die door de Hindoes worden aanbeden worden begrepen als verschillende vormen van Eén waarheid, soms gezien als voorbij een gewone god en als een vormloze Goddelijke Grond (Brahman), verwant maar niet beperkt tot monisme, of als één monotheïstisch principe zoals Vishnu of Shiva.

Of het nu gaat om het geloven in de ene bron als vormloos (nirguna brahman, zonder attributen) of als een persoonlijke god (saguna Brahman, met attributen), de Hindoes begrijpen dat de ene waarheid kan worden gezien als verschillend van verschillende mensen. Het hindoeïsme moedigt toegewijden aan om een persoonlijke relatie met hun gekozen godheid (ishta devata) te beschrijven en te ontwikkelen in de vorm van een god of godin.

Terwijl sommige tellingen aanbidders van de een of andere vorm van Vishnu (bekend als Vaishnavs) op 80% houden en die van Shiva (genaamd Shaivaites) en Shakti op de resterende 20%, zijn dergelijke cijfers misschien misleidend. De overgrote meerderheid van de Hindoes vereren veel goden als bonte vormen van hetzelfde prisma van de Waarheid. Onder de meest populaire zijn Vishnu (zoals Krishna of Rama), Shiva, Devi (de Moeder als vele vrouwelijke godheden, zoals Lakshmi, Saraswati, Kali en Durga), Ganesha, Skanda en Hanuman.

De aanbidding van de genoemde godheden gebeurt vaak met behulp van afbeeldingen of iconen (murti) waarvan gezegd wordt dat ze niet God zelf zijn, maar leidingen voor het bewustzijn van de toegewijde, markers voor de menselijke ziel die de onuitsprekelijke en onnavolgbare aard van de liefde en de grootsheid van God betekenen. Ze zijn symbolen van het grotere principe, ze vertegenwoordigen en worden nooit verondersteld het concept of de entiteit zelf te zijn. Zo is de Hindoeïstische beeldverering een vorm van iconolatrie, waarbij de symbolen worden vereerd als vermeende sigaren van de goddelijkheid, in tegenstelling tot de afgoderij, een lading die vaak (ten onrechte) aan de Hindoeïsten wordt opgelegd. Voor meer details over deze vorm van verering, zie murti.

Mantra

Hindoes gebruiken verschillende gebeden en een groep woorden. Sommige woordengroepen worden mantra's genoemd. Deze woorden worden gezegd om de spreker een diepere concentratie en begrip te geven, waardoor hij dichter bij Brahman komt. Een bekende mantra is om of aum. Het symboliseert Brahman, en is vaak het openingswoord in vele gebeden. Om een mantra goed uit te spreken, moet je het langzaam en met een diepe stem zeggen.

Geografische spreiding

De landen India, Mauritius, Nepal en het Indonesische eiland Bali hebben meer mensen die hindoes zijn dan mensen die geen hindoes zijn. In deze landen is vooral het hindoeïsme in Nepal en India erg populair. Deze landen hebben ook veel hindoes:

Er zijn ook sterke hindoeïstische gemeenschappen in de landen van de voormalige Sovjet-Unie, met name in Rusland en Polen. De Indonesische eilanden Java, Sulawesi, Sumatra en Borneo hebben ook grote inheemse Hindoeïstische bevolkingen. In zijn Yogastroom is het Hindoeïsme nog wijder verbreid over de hele wereld met 30 miljoen (minder dan één procent kan niet 30 miljoen zijn voor de Amerikaanse bevolking) Hindoeïsten in de Verenigde Staten alleen.

Webnotities

1.      "Het wereldwijde religieuze landschap - Hindoeïsme". Een verslag over de omvang en de verdeling van de grote religieuze groepen in de wereld vanaf 2010. Pew Research Foundation. Opgenomen op 31 maart 2013.

2.      Ninian Smart (2007). "Polytheïsme". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. Opgehaald 5 juli 2007.

3.      PHILTAR, Afdeling Religie en Filosofie, Universiteit van Cumbria, Tribal Religions of India


AlegsaOnline.com - 2020 / 2021 - License CC3